<b>Глава 17. ТРАНСФОРМАЦИЯ</b> - Шри Ауробиндо или путешествие сознани- Сатпрем - Психология личности - Право на vuzlib.org
Главная

Разделы


Психология личности
Общая психология
Возрастная психология
Практическая психология
Психиатрия
Клиническая психология

  • Статьи

  • «все книги     «к разделу      «содержание      Глав: 27      Главы: <   17.  18.  19.  20.  21.  22.  23.  24.  25.  26.  27.

    Глава 17. ТРАНСФОРМАЦИЯ

    Проявление Духа в супраментальном сознании и в новом теле, новой расе так же неизбежно, как и появление Homo sapiens после приматов. Единственный существенный вопрос заключается в том, будет ли эта новая эволюция совершаться с нашей помощью или без нее. Вот как выразил эту дилемму Шри Ауробиндо: Если духовное раскрытие на земле – это скрытый смысл нашего рождения в Материи, если и в самом деле в Природе осуществляется некая эволюция сознания, то человек таков, как он есть, не может быть предельной точкой этой эволюции: он является слишком несовершенным орудием духа, сам разум является слишком ограниченной формой и орудием; разум – это некий средний этап сознания, и ментальное существо может быть лишь переходным существом. Но тогда, если человек не способен выйти за границы ментальности, то он должен быть превзойден, должны проявиться суперразум и сверхчеловек, проявиться и стать во главе творения. Но если его разум способен открыться тому, что его превосходит, то тогда нет никаких причин, мешающих человеку самому достичь суперразума и сверхчеловечества или, по крайней мере, отдать свою ментальность, жизнь и тело в распоряжение эволюции на этом великом этапе деятельности Духа, проявляющегося в Природе [1]. Мы вплотную приблизились к новому кризису трансформации, [2] – говорит Шри Ауробиндо, – кризису такому же радикальному, как и те, которыми были отмечены появление Жизни в Материи и появление Разума в Жизни. И позиция наша очень важна, потому что на этот раз вместо того, чтобы позволить Природе самостоятельно совершать свою работу и не заботиться о существующих обстоятельствах, мы можем стать "сознательными сотрудниками нашей эволюции". Как говорит Шри Ауробиндо, мы можем принять вызов или оставить его незамеченным.

    ПЕРСПЕКТИВЫ БУДУЩЕГО

    Какой будет эта новая раса? Понимание конечного результата – это уже большой шаг на пути, потому что понимание и стремление к этому Будущему открывают невидимую дверь в нас, через которую могут войти силы более великие, чем наши собственные, и мы действительно станем сотрудниками. Ведь это не наши человеческие силы осуществят переход к суперразуму, но это произойдет благодаря все более и более сознательному подчинению Силе свыше.

    Мы уже описали сознание супраментального существа, но, может быть, имеет смысл повторить вместе с Шри Ауробиндо, что сверхчеловечество – это не человек, восходящий к своему естественному зениту, не высшая степень человеческого величия, знания, силы, интеллекта, воли, характера, гения, динамической силы, святости, любви, чистоты или совершенства. Суперразум – это нечто, находящееся за пределами ментального человека и его ограничений [3]. Предоставленный самому себе и достигший своих пределов, Разум может лишь заковать, закрепостить человека и совсем не в силах обожить его или даже просто дать ему радость, потому что он представляет собой орудие разделения, и все его иерархии неизбежно основываются на грубом господстве, какой бы характер оно ни носило – религиозный, моральный, политический, экономический или эмоциональный, поскольку в силу самого своего строения Разум не способен охватить всю полноту человеческих истин. И даже когда он оказывается способным сделать это, он не может воплотить это в жизнь. Если бы в конечном счете коллективная эволюция действительно не могла бы предложить нам ничего лучшего, чем приятную смесь человеческого и социального "величия", – какой-то винегрет из Св.Винцента де Поля {{ 1 }} и Ганди – с легкой приправой из марксизма-ленинизма и оплачиваемых отпусков, то такой конец представляется, не правда ли, еще более бесцветным, ничтожным и пошлым, чем все эти миллионы "золотых птиц" или струнные квартеты, т.е. все наивысшее, что было создано в ходе индивидуальной ментальной эволюции. Если бы многие тысячелетия страданий и борьбы завершались бы таким вот маскарадом на земле, то по сравнению с ним Пралайя или любое другое космическое разрушение, которые пророчили древние традиции, было бы, наверное, не таким уж плохим концом.

    Если наши ментальные способности оказываются недостаточными даже в высшей точке своего развития, то наши витальные и физические способности – тем более. Вряд ли Дух, проявляя себя в супраментальном сознании, удовлетворится телом, подчиненным физическим законам разложения и тяготения, вряд ли он примет в качестве единственных средств выражения наш ментальный язык, перо, резец, или кисть с их крайне ограниченными возможностями, т.е. Материя должна будет измениться – именно это подразумевается под словом "Трансформация". И прежде всего – наша собственная материя, тело: В духовной традиции тело считалось препятствием, не способным к одухотворению или переделке, тяжелым бременем, удерживающим душу в земной природе и мешающим ее восхождению или к духовному завершению в Высшем, или к растворению ее индивидуального существования в Высшем. Но если эта концепция роли тела в нашей судьбе является вполне приемлемой для садханы {дисциплины}, которая рассматривает землю лишь как поле невежества, а земную жизнь – как подготовку к спасительному уходу... то она недостаточна для садханы, которая понимает божественную жизнь на земле и освобождение самой земной природы как часть тотальной цели воплощения духа здесь. Если нашей целью является полная трансформация существа, то необходимой частью этого должна быть трансформация тела; иначе божественная жизнь на земле во всей своей полноте не возможна [4].

    Основной чертой супраментализованной Материи Шри Ауробиндо считает восприимчивость: она станет способной отвечать сознательной воле и изменяться в соответствии с ее велениями, как глина меняет свою форму под пальцами горшечника. Освобождая скрытую духовную силу, которую она содержит в себе, и становясь открыто сознательной, Материя сможет отвечать соответствующим вибрациям супраментального сознания точно так же, как мы отвечаем на вибрацию гнева гневом или на вибрацию любви – теплотой в нашем сердце. Сознательная податливость, пластичность станет существенным атрибутом супраментализованной Материи. Все остальные качества проистекают из этого основного свойства: бессмертие (или, по крайней мере, способность видоизменять свою форму или даже полностью менять ее), легкость, красота, озаренность. Таковы будут естественные атрибуты супраментальной Материи. Тело может стать открытым сосудом высшей красоты и блаженства, разливая красоту духовного света, который будет истекать, излучаться из него подобно тому, как лампа отражает и рассеивает лучи содержащегося в ней пламени, имея в самом себе красоту духа, радость прозревшего разума, радость жизни и духовное счастье, радость Материи, обращенной в духовное сознание и трепещущей в непрерывном экстазе [5]. Уже в Ведах говорилось об этом: "И тогда человеческое в тебе претворится божьим делом и станет подобным небесам света, основанным в тебе" (Риг Веда V.66.2).

    До свершения этих захватывающих и вполне зримых изменений, которые, вероятно, будут иметь место в конце процесса, Шри Ауробиндо предсказывает существенные изменения в нашей физиологии. Мы вернемся к этому вопросу, когда будем обсуждать практическую работу по трансформации. А сейчас лишь отметим некоторые функциональные изменения, которые Шри Ауробиндо наблюдал в своем теле: Должны настать изменения в оперативных процессах самих материальных органов и, очень может быть, в самом их строении и в их назначении; им уже не будет позволено всевластно накладывать свои ограничения на новую физическую жизнь.... Мозг становится каналом сообщения мыслеобразов и батареей их воздействия на тело и на внешний мир, где они осуществляются прямо и сразу, передаваясь без использования физических средств от ума к уму, воздействуя также прямо на мысли, действия и жизни других или даже на материальные объекты. Равным образом сердце становится прямым каналом сообщения и средой для взаимного обмена ощущениями и эмоциями, извергнутыми во внешний мир силами психического центра. Сердце может отвечать прямо сердцу, жизненная сила приходит на помощь жизням других и отвечает их зову, несмотря на незнакомство и расстояния, многие существа без всякого внешнего сообщения трепещут от {принятых} посланий и встречаются в тайном свете единого божественного центра. Воля может контролировать органы, которые имеют отношение к пищеварению, автоматически гарантируя здоровье, уничтожая жадность и желание, вводя в действие более тонкие процессы или извлекая силу и вещество {substance} из универсальной жизненной силы так, что тело может в течение длительного времени поддерживать свою силу и вещество, не теряя и не расходуя их, не требуя, таким образом, поддержки материальной пищи и продолжая тем не менее напряженную деятельность без усталости или перерыва для сна или отдыха. ...Вероятно, на вершине эволюции жизни можно вновь открыть или вновь установить феномен, который мы находим у ее основания – способность извлекать из всего окружающего средства поддержки и самовосстановления [6]. За пределами Разума совершенный человек сознательно открывает то, что уже представляет собой Материя несознательно – Энергию и Покой, – потому что в действительности Материя – это не что иное, как сон Духа.

    На следующей стадии трансформации Шри Ауробиндо предвидит замещение работы наших органов динамическим функционированием наших центров сознания – чакр. В этом заключается настоящий переход от животного-человека, зачатого низшей эволюцией, к человеческому человеку новой эволюции. Этот переход – одна из задач, которые взяли на себя Шри Ауробиндо и Мать. Уже на самых ранних стадиях йоги мы обнаружили, что все виды нашей деятельности, от высочайших и до самых материальных, вызываются и приводятся в движение потоком сознания-силы, который устремляется на тот или иной уровень, в тот или иной центр, неся в себе вибрации, соответствующие роду деятельности. Всякий раз, когда мы пытались сфокусировать этот поток и использовать его, мы убеждались, что он содержит необыкновенную энергию, ограниченную лишь нашими неразвитыми способностями. Поэтому нет ничего удивительного в том, что наши органы, которые представляют собой физическое выражение, материальную концентрацию этого потока, который стоит за их существованием, могут быть в процессе эволюции заменены непосредственным действием центров сознания, которые будут просто излучать свои энергии по всему телу – точно так же, как сегодня сердце обеспечивает циркуляцию крови по всему телу и как нервы пронизывают все тело. Вот как однажды говорила Мать о теле будущего детям Ашрама: Трансформация означает то, что вся эта чисто физическая организация будет заменена точками концентрации силы, каждая из которых будет обладать своим особым типом вибрации; на смену органам придут центры сознательной энергии, активизируемые сознательной волей. Не будет ни желудка, ни сердца, ни кровообращения, ни легких; все это исчезнет, а на смену им придет игра вибраций, отражающая то, что собою символически представляют эти органы. Ибо органы – это только материальные символы центров энергии; не они являются существенной реальностью: они просто дают ей форму или материальную основу в определенных данных условиях. Трансформированное тело, таким образом, будет действовать с помощью своих подлинных центров энергии, а не их символических представителей (как прежде), которые развились в животном теле. Поэтому для начала вы должны знать, что представляет ваше сердце с точки зрения космической энергии, что представляют ваше кровообращение, мозг и легкие с точки зрения космической энергии, затем вы должны научиться собирать первоначальные вибрации, символическим выражением которых эти органы являются, и постепенно концентрировать все эти энергии в своем теле и превращать каждый орган в центр сознательной энергии, который заменит символическое функционирование подлинным. Например, за символическим движением легких находится подлинное движение, которое дает свойство легкости, и вы выходите из-под влияния закона гравитации. {{ 2 }} И так с каждым органом. За каждым символическим движением присутствует движение подлинное. Это не значит, что уже не будет никаких отличительных, распознавательных форм, но форма будет создаваться скорее качествами, чем твердыми частичками. Это будет так сказать "практическая" или прагматическая форма: податливая, мобильная и произвольно легкая в отличие от жесткости нынешней грубой материальной формы... И Материя станет божественным выражением; супраментальная Воля сможет перевести свою внутреннюю жизнь во всем ее объеме посредством соответствующих изменений в свою собственную субстанцию; это похоже на то, как сегодня меняется наше лицо (впрочем, так незначительно и непластично) в зависимости от наших эмоций: тело будет создано из концентрированной энергии, повинующейся воле. Вместо того чтобы быть, по сильному выражению Эпиктета, "жалкой душонкой, поддерживающей труп", мы станем живой душой в живом теле.

    Супраментальное сознание должно будет изменить не только тело и разум, но и само существо {substance} жизни. Если и можно каким-то единым символом представить нашу ментальную цивилизацию, то этот символ, несомненно, – искусственность. Ничто не происходит естественно, мы одурачили сами себя, оказавшись в прочной паутине: все эти самолеты, телефоны, телевизоры и тьма орудий и устройств – это лишь костыли, которые маскируют наше бессилие, более того, в небрежении к собственным естественным способностям мы дошли до того, что из поколения в поколение они продолжают вырождаться – и все из-за лени или невежества. Мы забыли простую, но основательную истину, что все наши фантастические изобретения – это лишь материальные проекции сил, которые существуют внутри нас, и если бы их там не было, то и изобретать было бы не из чего. Мы – это тот чародей, что отрицает чудеса (thaumaturge sceptic of miracles) [7], как говорит Шри Ауробиндо. Предоставив машинам видеть за нас, слышать за нас и передвигаться за нас, мы сразу же чувствуем себя беспомощными, если их нет под рукой. Наша человеческая цивилизация, созданная для жизни в счастье и радости, полностью порабощена процессом добывания: ведь примерно две трети жизни мы проводим в погоне и охоте за средствами и источниками наслаждений да оставшуюся треть спим – вот и все. Что является здесь абсурдным, – говорит Мать, – так это все искусственные приспособления, которыми мы должны пользоваться. Любой дурак обладает большей властью при условии, что у него есть средства приобретения необходимых приспособлений. Но в истинном мире, мире супраментальном, чем более вы сознательны и чем в большей гармонии с истиной вещей находитесь, тем большую власть над веществом {substance} будет иметь ваша воля; вещество подчиняется воле. Власть там – это подлинная власть. Если вы хотите иметь одежду, то вы должны обладать силой, чтобы создать ее, настоящей силой. Если у вас этой силы нет, что ж, придется вам ходить голым! Никакие уловки, ухищрения не помогут там возместить недостаток силы. Но здесь, даже в одном случае из миллиона, власть не является выражением чего-то истинного. Все это невероятно глупо. Эта супраментальная "власть" – совсем не какая-то там сверхмагия, это в высшей степени точный процесс, такой же точный, как химический эксперимент. Только вместо того, чтобы иметь дело с внешними объектами, супраментальное существо, видя истинную вибрацию в самом сердце любого объекта, может воздействовать на нее и сочетать ее с другими вибрациями, чтобы достичь необходимого результата подобно тому, как художник мешает цвета, когда пишет картину, или поэт сочетает звуки, создавая поэму. Такое существо поистине – поэт, потому что оно создает то, чему оно дает имя; подлинным именем вещи является вибрация, ее создающая, и дать вещи имя означает обладать силой вызывать или разрушать ее.

    Спонтанность и естественность супраментальной жизни – ведь в конечном счете естественна одна лишь Истина – проявится также в супраментальном искусстве, которое станет непосредственным и точным представлением свойственной нам духовной тональности. В таком искусстве обман невозможен, потому что только наш внутренний свет будет в состоянии касаться того же света, заключенного в Материи, играть с ним и создавать из него соответствующие образы. Если наша вибрация сера, то и наше творение будет серым, и все, чего мы касаемся, будет серым. Наше физическое, внешнее окружение будет точным отображением нашего внутреннего окружения; мы сможем проявить лишь то, чем мы являемся. И сама жизнь станет произведением искусства, различные сферы нашей внешней деятельности будут ярким, меняющимся действом, отражающим наши внутренние состояния. Подобным же образом слово станет воистину живым словом, наполняемым только одной-единственной силой – внутренней духовной силой, это будет живая мантра, видимый язык, подобный игре эмоций на человеческом лице. Это же будет и крахом всех обманов, подделок – политических, религиозных, литературных, художественных или эмоциональных. Однажды, когда один скептически настроенный ученик заметил, что Суперразум – это нереальное измышление прежде всего потому, что его никогда не видели или не сделали раньше, Шри Ауробиндо ответил со своим обычным юмором: Какой блестящий аргумент! Раз это не было сделано, то это и не может быть сделано! В таком случае вся история Земли должна была остановиться задолго до появления протоплазмы. Когда она была массой газов, жизни еще не было, ergo {следовательно}, ее и быть не могло – когда же была только жизнь, разум еще не появился, значит, разум и не мог появиться. Так как есть разум, но нет ничего за его пределами, потому что ни в ком еще не проявился Суперразум, то Суперразум никогда не будет реальностью. Собханаллах! Слава, слава, слава человеческому разуму! К счастью, Божественное или космический Дух, или Природа, или что бы там ни было ни в грош не ставит человеческий разум. Оно или Он, или Она делает то, что Оно или Он, или Она должно делать, независимо от того, может или не может это быть сделано [8]. Уже тысячи лет назад говорили риши о жалкой участи скептиков: "В этих нет ни Удивления, ни Мощи" (Риг Веда VII.61.5).

    РАБОТА (ПЕРВЫЙ ПЕРИОД)

    Насколько поразительными предвидятся результаты этой работы, настолько сама она протекает в строгой, скромной обстановке. Своим терпением, настойчивостью и методичностью она напоминает аккуратный труд химика со всеми его пузырьками, пробирками и т.д.: микроскопическая работа, – говорила Мать. Ведь дело не в том, чтобы показывать чудеса, а в том, чтобы обеспечить новую физическую основу в процессе освобождения сознания-силы, содержащейся в каждом атоме и в каждой клетке. Можно подумать, что эта работа над телом включает в себя психофизические методы, подобные хатха-йоге, но ничего подобного. Сознание есть и остается главным инструментом: Изменение сознания будет главным фактором, отправным движением, физическое изменение будет фактором подчиненным, следствием [9]. Вот, как всегда, точная и ясная формулировка Шри Ауробиндо, формулировка, быть может, очень простой истины: На предыдущих стадиях эволюции первая забота Природы и ее усилия были направлены на изменения в физической организации, ибо только так и могло прийти изменение сознания; это было необходимостью, вызванной недостаточностью силы сознания, хотя уже и находящегося в процессе формирования, но еще не способного произвести изменения в теле. Но в человеке возможен и обратный процесс, более того, он неизбежен: ведь именно с помощью его сознания, посредством его переделки, а не с помощью некого нового телесного организма как главного инструмента может и должна осуществляться эволюция. Во внутренней реальности вещей изменение сознания всегда было главным фактом, эволюция всегда имела духовное значение, а физическое изменение служило только средством; но это соотношение было скрыто первоначальным нарушением баланса двух факторов, тело внешнего Несознания перевешивало и затемняло значение духовного элемента, сознательного существа. Но как только равновесие установлено, изменение тела уже не должно предшествовать изменению сознания; само сознание посредством своего изменения будет вызывать и управлять всеми изменениями, которые необходимы для тела [10].

    Можно отметить три периода в этой работе, которые соответствуют собственному продвижению и открытиям Шри Ауробиндо и Матери. Три периода, которые, кажется, переходят от яркого к темному, от чудесного к банальности, полной определенного значения, от клетки индивидуума ко всей Земле. На протяжении первого периода мы были свидетелями различного рода испытаний, тестирования, исследования и проверки сил сознания. Этот период некоторые ученики называли "ярким периодом"; он продолжался с 1920 по 1926 г., когда Шри Ауробиндо удалился в полное уединение на двадцать четыре года, чтобы сосредоточиться исключительно на Работе. С помощью новой, супраментальной силы, которую открыли Шри Ауробиндо и Мать, они сразу же проводят целую серию экспериментов на своих собственных телах – "тестирование" – это одно из ключевых слов словаря Шри Ауробиндо: Я провожу различные эксперименты и тесты день и ночь, год за годом более тщательно, чем любой ученый со своей теорией или своим методом на физическом плане [11]. Из этой огромной массы опытов, подробно и во множестве описанных в трудах Шри Ауробиндо и в его корреспонденции, можно, видимо, выделить четыре, на наш взгляд, показательных события, демонстрирующих силу сознания и "тестирование" Шри Ауробиндо, причем следует иметь в виду, что для Шри Ауробиндо и Матери – это рядовые эксперименты в числе множества других, и они не придавали им какого-то совершенно особого значения. О них стало известно благодаря случайным разговорам или письмам. Итак, сначала вот о чем. Как только Шри Ауробиндо прибыл в Пондишери, он предпринял длительный пост "просто для того, чтобы посмотреть". Спустя несколько лет, когда один ученик спросил его, сколько можно обходиться без еды, он ответил: Да, это вполне возможно. Когда я однажды постился в течение 23 дней или больше... я был очень близок к решению проблемы. Я мог ходить каждый день в течение восьми часов, как обычно. Я продолжал мою ментальную работу и садхану {дисциплину} как обычно, и обнаружил, что по истечении 23 дней совсем не ослаб. Но плоть начала истощаться, и я не нашел способа возместить сам материал, уменьшавшийся в теле. Когда я прервал пост, я также не соблюдал обычного правила людей, которые проводят длительные посты – начинать принимать пищу в малых количествах. Я начал с того же количества, которое принимал прежде.... Однажды я пробовал поститься в тюрьме, но это длилось десять дней, тогда же я спал один раз в три ночи. Я потерял десять фунтов веса, но к концу десяти дней я почувствовал, что стал сильнее, чем был до того, как начал пост... Я мог поднять ведро воды над головой – то, чего обычно я сделать не мог [12]. Следующий опыт относится ко времени алипорского заключения: Я сосредоточился. И разум мой вопрошал: "Возможны ли такие сиддхи {силы}? – когда я вдруг обнаружил, что поднимаюсь вверх.... В обычных условиях я не мог поддерживать свое тело в таком положении, даже если бы захотел, и я обнаружил, что тело оставалось подвешенным в таком положении без всякого усилия с моей стороны [13]. В другой раз у Шри Ауробиндо было большое количество опиума, купленного на базаре в Пондишери, – этого количества было бы достаточно для того, чтобы свалить несколько человек, и он принял его, не испытав при этом никаких неблагоприятных последствий, это было сделано для того, чтобы проверить силу контроля сознания. Четвертым примером мы обязаны нетерпеливости одного ученика, который жаловался на то, что он не получил вовремя ответа на свои письма: Вы не понимаете, – отвечал Шри Ауробиндо, – что мне приходится проводить 12 часов в работе с обычной корреспонденцией. Я работаю над ней 3 часа после обеда и всю ночь до шести часов утра... даже каменное сердце любого ученика, по-моему, должно быть тронуто [14].

    Сон, пища, гравитация, причины и следствия: Шри Ауробиндо проверял один за другим все так называемые "законы природы", в итоге убеждаясь, что они имеют силу лишь в той мере, в какой мы верим в их силу; если меняется сознание, то меняется также и "колея". Все наши законы – это только "привычки": Ее твердые и неизменные привычки, выдающие себя за Закон {Her firm and changeless habits aping Law} [15], – говорит Савитри о Природе. На самом деле существует только один истинный Закон, закон Духа, который может изменить все низшие привычки Природы: Дух создал это, и Дух же может это превзойти, но для начала нам нужно открыть двери нашей тюрьмы, и научиться жить больше в Духе, чем в Природе {to life less in Nature than in the Spirit} [16]. У Шри Ауробиндо нет ни каких-то чудесных рецептов, ни магических формул – вся его йога основывается на двух очень простых, но бесспорных фактах: на факте присутствия Духа в нас и на несомненности земного проявления Духа – это единственный рычаг, истинный главный двигатель его работы: В каждом человеке есть Бог и проявить Его – это цель божественной жизни. Это то, что все мы можем делать [17]. Когда один ученик возражал, что это только таким исключительным существам, как Шри Ауробиндо и Мать, легко бросать вызов законам природы, тогда как простые смертные, обделенные судьбой, располагают лишь обычными средствами, Шри Ауробиндо категорически возражал: Моя садхана {дисциплина} – это не чудачество, не уродство и не чудо, свершаемое вне законов Природы и условий жизни, и состояния сознания на земле. Если я мог делать эти вещи или если они могли происходить в моей йоге, то это значит, что их можно сделать и что, следовательно, такое развитие и трансформация возможны в земном сознании. ... Во мне не было стремления к духовности, я развил духовность. Я не был склонен к метафизике – я развился в философа. У меня не было способностей к рисованию – я развил их с помощью йоги. Я преобразовал свою природу из того, чем она была, в то, чем она не была. Делал я это некоторым вполне определенным способом, а не с помощью чуда, и делал я это для того, чтобы показать, что можно сделать и как это может быть сделано. Я делал это вовсе ни из какой-либо личной необходимости, делал не чудом, перепрыгивающим всякий процесс. И я утверждаю, что если это не так, то моя йога является бесполезной, а моя жизнь была ошибкой – просто нелепым капризом Природы, не имеющим значения или последствий [18]. Для Шри Ауробиндо ключом является понимание того, что Дух – это не противоположность жизни, а полнота жизни, что внутренняя реализация – это ключ к реализации внешней:

    Прикосновение небес земле не смерть, но полноту дарует. [19]

    Когда человечество поймет этот простой факт, когда оно оставит свою старую привычку заточать Дух на небеса, верить в существование законов, свою мизерность и смерть, тогда мы будем на верном пути, созреем для божественной жизни. Главное, для чего Шри Ауробиндо пришел в мир, – это доказать, что нет никакой необходимости улетать в небеса для того, чтобы обрести Дух, ибо мы свободны, мы сильнее, чем все законы, потому что в нас – Бог. Мы должны верить в это, вот и все. Потому что вера ускоряет приход мировой феерии. Совершенное равновесие – вот что спасло меня во всем. Прежде всего я верил, что нет ничего невозможного, и в то же время я мог все подвергать сомнению [20]. Однажды, когда Шри Ауробиндо просили возобновить политическую борьбу, он немедленно ответил, что необходимым является не восстание против Британского правительства, которое может организовать кто угодно... {а} восстание против всей Природы вселенной [21].

    Все ученики (их было около пятнадцати) говорят, что во время этого первого периода существовала совершенно особая, высоко концентрированная атмосфера. Они с необычайной легкостью осуществляли поразительные эксперименты-переживания, божественные проявления стали обычным явлением, и, казалось, законы природы немного отступили. Иными словами, завеса между физическим миром и другими планами сознания становилась все тоньше, и существа, которых мы называем богами, или силы Глобального Разума, могли проявляться, воздействовать на законы и совершать так называемые "чудеса". Если бы работа продолжалась в том же духе, то это привело бы Шри Ауробиндо и Мать к основанию новой религии, а Пондишери стал бы одним из тех новых "святых мест", где "духовные ароматы" заглушают более "обыкновенные запахи". Но однажды, когда Мать описывала Шри Ауробиндо одно из последних необычных происшествий, он с юмором заметил: Да, это очень интересно, вы будете совершать чудеса, которые прославят нас на весь мир, вы сможете перевернуть земные события вверх дном, действительно (Шри Ауробиндо улыбнулся), это будет большой успех. И добавил: Но это будет творчество глобального разума, а не высочайшая истина. Мы не стремимся к успеху; мы хотим основать на земле суперразум, создать новый мир. – Через полчаса, – говорила Мать, – все было кончено: я ничего не сказала, ни одного слова в ответ, но за полчаса я уничтожила все, порвала связь между богами и учениками, все разрушила. Потому что я знала, что пока все будет по-старому, все это будет так соблазнительно (все время видеть поразительные вещи), что у нас постоянно будет искушение продолжать... Я уничтожила все. С того времени мы начали снова и на новом основании.

    Это было концом первого периода. Шри Ауробиндо и Мать разносторонне исследовали силы сознания и обнаружили, что "чудеса по заказу", или вмешательство высших сил сознания, могут лишь позолотить пилюлю, но не достичь сути вещей. С точки зрения изменения мира они являются бесполезными. Настоящий вопрос, настоящее дело, – как говорила Мать, – заключается не в том, чтобы изменять Материю извне посредством мимолетных "сверхъестественных" вмешательств, но в том, чтобы изменить ее изнутри, надолго, создать новый физический фундамент. Сколько за всю историю было "святых мест", и во всех, нам кажется, теперь что-то не то. Мы жили довольно долго под знаком богов и религий: У меня не было никакого намерения давать санкцию на новую редакцию старого фиаско, – писал Шри Ауробиндо, – т.е. санкцию на частичное и временное духовное открытие внутри без подлинного и радикального изменения в законах внешней природы [22]. Левитация, победа над сном и голодом и даже над болезнью касаются лишь поверхности проблемы. Это в некотором роде отрицательное усилие, направленное против господствующего порядка, которое все-таки означает признание старого закона, хоть и негативное, тогда как должен быть изменен сам порядок, хорош он или плох, потому что хорошее в нем неизбежно соседствует с плохим. Все чудеса – это не что иное, как обратная сторона нашего бессилия. Нам нужен не лучший мир, а новый мир, не "высококонцентрированная", а так сказать "низкоконцентрированная" атмосфера. Все здесь внизу должно стать Святым Местом. 24 ноября 1926 г. Шри Ауробиндо неожиданно объявил, что он удаляется в полное одиночество; официально ашрам был основан под управлением Матери. Не было никакой необходимости говорить ученикам, что с этих пор йога будет происходить "в подсознательном и Бессознательном"; все они упали с высоты своих чудесных переживаний для того, чтобы схватиться с гораздо более жесткой, косной реальностью. Так начался второй период работы по трансформации.

    ФУНДАМЕНТАЛЬНЫЙ АГНИ

    В начале второго периода, в 1926 г., незадолго до ухода Шри Ауробиндо в уединение, у него состоялся довольно странный разговор с одним французским физиком. Замечания Шри Ауробиндо, которые в то время должны были казаться довольно загадочными, указывают на особую ориентацию его опытов. Темой разговора была "современная" наука:

    Есть два положения современной науки, которые могут представлять особый интерес с оккультной точки зрения:

    Атомы – это вращающиеся, подобно солнечной, системы.

    Атомы всех элементов состоят из одних и тех же составных частей. Различия в их сочетаниях {arrangement} – единственная причина различия свойств элементов.

    Если эти положения рассматривать в их истинном аспекте, то они могли бы привести науку к новым открытиям, о которых в настоящее время у нее нет никакого представления и по сравнению с которыми нынешнее знание ничтожно. (Не забудем, что все это происходило в 1926 г.!)

    Далее Шри Ауробиндо продолжает: В соответствии с опытом древних йогов... Агни является тройственным:

    обыкновенный огонь, джада Агни

    электрический огонь, вайдьюта Агни

    солнечный огонь, саура Агни

    Науке пока известны лишь первый и второй из этих видов огня. Тот факт, что атом подобен солнечной системе, может привести ее к познанию третьего [23].

    На что указывал Шри Ауробиндо? И как он мог знать (не говоря уже о риши, которые жили шесть тысяч лет тому назад) прежде всех наших научных лабораторий, что солнечное тепло – Саура Агни – отлично по своей природе от того, что мы называем просто огнем или электричеством, что оно является результатом термоядерной реакции и что это та же самая энергия, которая содержится в атомах? То, что все физические реалии, какова бы ни была их природа, связаны с внутренней реальностью, которая является как их причиной, так и основой, – это факт, который, возможно, приведет науку в замешательство, потому что она все оценивает в терминах "конкретной" реальности; даже у самых малых материальных элементов есть свои внутренние двойники. Начать хотя бы с наших собственных физических органов: ведь они – не что иное, как материальное проявление, материальная "опора" центров сознания. Все здесь – это проекция, символическое представление света или силы нездешних, существующих на другом плане. Весь мир – это не что иное, как огромный Символ. Наука наблюдает и анализирует феномены, выводит уравнения для гравитации, веса, расщепления атома и т.д., но она видит только следствия и никогда – причину истинную. Йогин видит причину раньше, чем следствие. Ученый устанавливает причину по следствию; йогин выводит следствие из причины. Он даже может вывести следствия, еще не осуществившиеся, из уже существующей причины, он может предвидеть несчастный случай, который произойдет завтра, зная силу, которая управляет им из соответствующего плана. Ученый манипулирует следствиями и иногда вызывает катастрофы; йогин видит причину, или, вернее, отождествляется с Причиной и может изменять следствия, или, как говорит Шри Ауробиндо, "привычки", которые мы называем законами. Ведь, в конечном счете, все наши физические эффекты – следствия, которые мы представили в виде законов, – это всего лишь "несущая среда", "опора" для проявления сил другого плана. Все происходит точно так же, как при свершении какого-нибудь магического действа: для проявления вызываемых магом сил тоже ведь нужна своя "среда": определенные диаграммы, ингредиенты, формулы и т.п. Весь мир – это некое грандиозное магическое действо, непрерывное магическое представление. А земная диаграмма, все эти ингредиенты, которые мы с таким тщанием и навсегда втиснули в рамки законов, и все эти наши непогрешимые формулы – просто условность: ибо можно изменить нынешний земной ритуал, если, сбросив чары, притягивающие нас к внешним явлениям-следствиям, мы обратимся к самой их причине, пребывающей вне их, в другом мире, мире самого Мага. Есть история об одном индусском брамине, который каждый день, отправляя ритуал, был вынужден привязывать своего кота, чтобы тот не мешал совершению ритуальных действий. Брамин умер, умер кот, и теперь уже сын, заботясь о "точном" соблюдении ритуала, купил кота и с примерной аккуратностью привязывал его каждый раз во время жертвоприношения! Кот перешел от отца к сыну как необходимый элемент эффективного проведения ритуала. Возможно, что и к нашим "абсолютным, бесспорным" законам привязаны такие вот коты. И если мы восходим к изначальной силе, пребывающей вне физической "несущей среды", к "истинному движению", как говорит Мать, то мы начинаем видеть Великую Игру и осознавать, насколько она далека от наших жестких представлений о ней. За явлением гравитации, если взять один из ритуалов, стоит то, что древние йоги называли Вайю, – причина гравитации и магнитных полей (об этом также говорил Шри Ауробиндо во время той беседы в 1926 г.); именно это позволяет йогам в конечном счете игнорировать закон гравитации. За солнечным или ядерным огнем обретается Агни фундаментальный, духовный Агни, он – повсюду, "дитя вод, дитя лесов, дитя вещей неподвижных и дитя вещей, которые движутся. Даже в камне присутствует он", – говорит Риг Веда (I.70.2). Это "горячая золотая пыль", о которой говорит Мать, истинная причина по ту сторону следствия, изначальная сила по ту сторону материальной, атомарной основы, "иные огни – это лишь ветви твоего ствола" (I.59). Поскольку и Шри Ауробиндо, и риши видели этот духовный Агни в Материи, это "солнце во тьме", они могли знать о материальных, атомарных явлениях-следствиях и о термоядерных реакциях, о термоядерном синтезе, происходящем внутри Солнца, задолго до наших научных экспериментов. И именно потому, что им была известна причина, они уверенно говорили о трансформации. {{ 3 }}

    Поистине вся вселенная снизу доверху сотворена из единой субстанции божественного Сознания-Силы; и Агни – это элемент силы или энергии в сознании: "О, Сын Энергии", – говорит Риг Веда (VII.84.4). Это – Сила-Сознание. Это жар, пламя, на каком бы уровне мы его ни чувствовали. Когда мы концентрируемся в нашем разуме, мы ощущаем тонкое тепло ментальной энергии, ментальной Агни ; когда мы сосредоточиваемся на сердце или на своих эмоциях, мы ощущаем тонкое тепло Жизненной Энергии, витальный Агни ; когда мы погружаемся в свою душу, мы испытываем тонкое тепло души, психический Агни. Но, на самом деле есть только один-единственный Агни в нашем существе, единый поток Сознания-Силы, или сознания-энергии, или сознания-тепла, который придает себе различную интенсивность в зависимости от уровня. И существует фундаментальный, или материальный Агни, который представляет собой последнее состояние энергии-сознания перед его вхождением, сгущением в Материю. Здесь совершается переход из одного {сознания} в другое {Материю}. (Вспомним слова Матери: "Это движение превосходит силу или энергию связи клеток, обеспечивающую сохранение индивидуальной формы".) Современная наука, в конце концов, тоже осознала, что Материя и Энергия взаимообратимы: E=mc2 – это огромное достижение науки, но она пока еще не осознала, что Энергия – это сознание. Материя – это сознание, и что сознанием можно воздействовать и на Энергию, и на Материю. Для преобразования Материи в Энергию современная наука располагает лишь физическими процессами, выделяющими тепло, тогда как знание фундаментального Агни, который является самой сутью Энергии или Сознания-Силы, дает возможность непосредственно воздействовать на Материю и достигать той же трансмутации (Материя –> Энергия}, но без "сгорания" {Материи} на погребальном костре.

    Таким образом, в той беседе 1926 г. речь шла о двух материальных фактах (а также об их духовной основе), которые исключительно важны с точки зрения трансформации. Первый – что все земные формы созданы из одних и тех же элементов, и различия между ними объясняются лишь их различным атомарным строением (точнее – воспроизведение на материальном плане духовного божественного Единства мира; мир создан из единой субстанции – божественной субстанции: "Ты – мужчина и женщина, мальчик и девочка, старый и измученный, ходишь ты, согнувшись над посохом; ты – синяя птица и зеленая, и та красноглазая" – Шветашватара Упанишада IV.3.4). Без этого единства субстанции трансформация была бы невозможна, потому что всякий раз нужно было бы изменять что-то новое. И второй – что солнечный огонь в Материи, – это материальный двойник фундаментального Агни, который, как подчеркивал Шри Ауробиндо в той же беседе, есть созидатель форм. Овладеть Агни – значит быть в состоянии изменять форму, преобразовывать Материю: "Тот не вкушает этого наслаждения (дважды рожденного), кто незрел и чье тело не перестрадало в жаре огня, – говорит Риг Веда; – лишь те способны вынести его и насладиться им, кто был подготовлен огнем" (IX.83.1). Это – горячая золотая пыль, которая преобразует своего материального двойника – пыль ядерную – в нашем теле так же, как дейтерий превращается в гелий в термоядерной реакции: Тонкий процесс будет значительно более мощным, чем грубый, так, что тонкое воздействие Агни будет способно произвести воздействие, для которого в настоящее время пока необходимо такое физическое изменение, как резкое увеличение температуры [24]. Наши атомы – это тоже не более чем очередная подходящая диаграмма, некое условное выражение вечного ритуала, ибо ничто не является вечно неизменным, ничто не является неизбежным, нет конца возможным комбинациям, нет предела новому Человеку.

    ВТОРОЙ ПЕРИОД – ТЕЛО

    Второй период начался в 1926 г. и продолжался до 1940 г. Это был период индивидуальной работы над телом и в подсознательном. У нас есть все ключи, все нити для того, чтобы самим добиться супраментального изменения сознания, нам известен фундаментальный принцип трансформации, это Агни – "вот кто выполняет работу", – говорит Риг Веда (I.1.5). Но как на деле будет Агни изменять Материю? Пока мы не можем сказать, мы знаем очень мало: Если бы нам был известен процесс, – говорит Мать, – то он был бы уже осуществлен. Все реализации, кроме этой, досконально, с поразительной точностью, зафиксированы и классифицированы в индийской традиции; нам известны все методы достижения Нирваны, постижения космического Духа, поисков души, победы над гравитацией, голодом, холодом, сном и болезнью, самопроизвольного выхода из тела и продления жизни – каждый может достичь этого, пути проложены, этапы описаны провидцами и индусскими шастрами – вот уже тысячелетия тому назад. Все это просто вопрос дисциплины и терпения – а также подходящего "момента". Но эта трансформация – такого еще никто не делал. Это совершенно неизвестный путь, это подобно путешествию по стране, которой пока не существует. Наверное, это похоже на то, что происходило, когда ментальные вибрации впервые появились в мире Материи и Жизни – каким образом первый полуживой организм, воспринимавший эти вибрации, мог понять и описать, что происходит, и как он мог сказать, что нужно делать, чтобы овладеть мыслью? Цитируем Мать: Вы не знаете, является ли то или это переживание частью пути или нет, вы даже не знаете, прогрессируете ли вы или нет, потому что если бы вы знали, что вы прогрессируете, то это означало бы, что вы знаете путь – но пути нет! Никто никогда не был там! На самом деле мы не можем сказать, чем является этот путь до тех пор, пока он не будет осуществлен.

    Это путешествие в неизвестное, – говорил Шри Ауробиндо. Действительно, перед этим новым созиданием мы – как приматы. Следовательно, пока мы можем набросать лишь общие контуры развития или, вернее проблемы, разумеется, без каких-либо гарантий, что это именно то, что нужно. Опыт находится в развитии. Если он удастся всего один раз, в одном-единственном человеческом существе, тотчас же изменятся и сами условия трансформации, потому что путь будет проложен, так сказать "нанесен на карту", а основные трудности будут выявлены и тем самым устранены. В тот день, когда Платон задумал написать Федра, он поднял все человечество до возможностей Федра, в тот день, когда одно-единственное человеческое существо преодолеет сложности трансформации, оно поднимет все человечество до возможности осуществления озаренной, бессмертной и истинной жизни.

    Можно, однако, представить себе главную, основную проблему, барьер номер один для ищущего. Мы знаем, что когда Агни загорается в нашем уме в моменты вдохновения, он создает сильное напряжение, почти физический жар, когда он загорается в нашем сердце, в минуты одушевления, мы чувствуем, что наша грудь – как раскаленная докрасна печь, при этом кожа может даже изменить цвет, и совсем неискушенный глаз заметит достаточно яркое свечение около йогина; когда Агни загорается в нашем витальном, в моменты, когда мы собираем силу или открываемся космическому миру, на уровне пупка появляется некая концентрированная пульсация и как бы дрожь, лихорадка распространяется по всему телу – поскольку большое количество силы входит в узкий канал; но какова же тогда мощь той горячей золотой пыли, того вина из молний [25], действующих в клетках тела? Оно {тело} все закипает, как паровой котел, готовый взорваться, – как всегда просто и точно говорит Мать. Риши тоже говорили о том, что можно разбиться вдребезги, "как полуобожженный кувшин", если идти слишком быстро. Кроме того, все было бы проще, если бы речь шла о создании чего-то совершенно нового, но ведь весь подручный материал – прежний, мы должны перейти из нашего нынешнего состояния в некое иное состояние, от "старой" организации к новой: то же самое "старое" сердце, "старые" легкие по-прежнему здесь – в какой же момент, спрашивает Мать, мы остановим сердце и вместо него пустим в действие Силу? Вся сложность – именно в этом переходе. Поэтому необходимо множество опытов, маленьких дозированных переживаний, чтобы приучить клетки не паниковать во время перехода. Значит, первой проблемой является адаптация тела, а это требует многих лет, может быть, даже столетий. Шри Ауробиндо работал над этим сорок лет, Мать – пятьдесят. Таким образом, первая практическая необходимость – выдержать, свершить дело прежде смерти. Есть своеобразное состязание на пути к трансформации, – говорила Мать, – соревнуются двое: человек, который стремится преобразовать тело по образу божественной Истины, и старая привычка тела разлагаться. И весь вопрос в том, что наступит раньше: преобразование или разложение. Это нужно знать.

    Ибо работа, естественно, должна быть проделана в течение одной жизни. Можно вновь и вновь, из жизни в жизнь, обретать прежние достижения души, разума и даже витального, которые в пределах этой жизни проявляются как спонтанные расцветы, врожденные таланты или вообще высокий уровень развития. Нужно лишь поупражняться лет десять, двадцать для того, чтобы вновь поймать нить прежних жизней, причем бывает даже поразительное переживание, в котором видишь как раз точку обрыва, где кончается работа, завершенная в прошлых жизнях, и начинается новый этап. Таким образом, нить связывается, продолжается. Но клеточный прогресс в теле, прогресс физического сознания, очевидно, не может перейти в следующую жизнь; все рассеивается на погребальном костре или в земле. Поэтому, если мы хотим осуществления непрерывной человеческой эволюции, если мы хотим, чтобы супраментальное существо проявилось в нашей плоти, а не в каком-то новом неизвестном организме – новом виде, который вытеснит наше ментальное человечество, необходимо, чтобы одно-единственное человеческое существо завершило работу в течение одной жизни. Осуществленное хоть раз это достижение может быть передано и другим (мы еще вернемся к этому вопросу). По словам Шри Ауробиндо, а он имел ясное видение, чтобы полностью проявилось супраментальное существо – озаренное, светлое и т. д., такое, каким мы пытались его описать, – потребуется три столетия. Следовательно, раньше, чем проявится супраментальное существо (и Платон ведь родился не за один день), необходимо создать в нашей плоти переходное существо, связующее человеческое и сверхчеловеческое. То есть такое существо, которое не только реализовало бы супраментальное сознание, но и обладало бы телом, так сказать, с "запасом бессмертия", достаточным для того, чтобы выдержать переходный период, с силой и пластичностью, достаточными для того, чтобы осуществить собственную трансмутацию или породить супраментальное существо только с помощью своей энергии, не прибегая к обычному земному способу. Ибо тяжелая животная и человеческая наследственность, которая ложится бременем на наше под сознательное и автоматически передается физическим зачатием, является одним из главных препятствий для трансформации – препятствием, по меньшей мере таким же (если не более) сложным, как "кипенье" Агни. В этом – вторая задача. Возможно, это на самом деле задача истинная и гораздо более трудноразрешимая, чем все те очевидные трудности, которые мы связываем с телом. Итак, вот две фундаментальные проблемы, с которыми сталкивается идущий: сообщить клеткам тела сознание бессмертия, которое уже присутствует в нашей душе и даже в нашем разуме, и полностью очистить подсознательное. Прогресс Агни в теле, по-видимому, зависит от этих двух условий. Т.е. и в этом случае работа есть прежде всего работа сознания.

    И первое в ней – способность выдержать {переходный период}. На деле находишь, что бессмертие всегда тесно связано с истиной: то, что истинно – бессмертно. Если бы мы полностью пребывали в истине, то мы были бы и полностью бессмертны, с головы до пят. До настоящего же времени едва ли что-нибудь, кроме нашей души, является бессмертным, потому что это истина Духа внутри нас; именно душа переходит из одной жизни в другую и растет, эволюционирует, становится все более и более сознательной. Так же и разум, как только он в достаточной мере интегрируется около центральной Истины нашего существа, когда он мыслит Истину и жаждет Истины, то и он становится бессмертным, и тогда, чем ближе к этому, тем легче вспоминаются прошлые воззрения; некоторые истины кажутся очень близкими, знакомыми, а жажда истины – необъяснимо острой. Витальное тоже способно стать бессмертным, если оно в достаточной степени объединено с центральной Истиной психического – мы выходим в измерение, изначально нам так же присущее, как и вечность; но вообще это бывает довольно редко, поскольку наша жизненная сила обычно поглощена поверхностной, суетной деятельностью, а не тем, чтобы воздвигать жизнь истинную. Чем ниже по шкале сознания, тем плотнее ложь, и, естественно, возрастает тленность всего, потому что ложь есть тлен, разложение в самой своей основе. И если уже в витальном явно недостает света, то тем более в теле – оно просто исполнено лжи. А старость и болезнь – это одни из самых очевидных доказательств лжи в теле – как может то, что Истинно, стать старым, уродливым, изношенным или больным? Истина лучиста, она прекрасна, светоносна и вечна. Это очевидно. Истина непобедима. Смерть и старость могут коснуться нас лишь в силу недостатка Истины в нас.

    Однако в то же время надо признать, что в нашем шествии во времени в Смерти есть великий смысл и мудрость: бессмертный мосье Дюпон был бы настоящей профанацией бессмертия. И в итоге становится ясно, что Смерть – это верный страж Истины. Интересно, что все всегда имеет два лица: когда мы смотрим с одной стороны, нам нужно сражаться, бороться, говорить "Нет"; когда мы смотрим с другой стороны, мы можем только благодарить снова и снова, говорить "Да" и еще раз "Да". И мы должны уметь делать и то, и другое. Таким образом, борьба против "лжи тела", болезни, бессознательного, старости начинается лишь после того, как осуществлена трансформация более высоких уровней – ментального и витального, когда все остальное существо живет в Истине и упрочилось в Истине. Было бы большой ошибкой полагать, что можно предпринять супраментальную йогу до того, как завершатся все предыдущие стадии – как мы знаем, каждый шаг вверх должен совершаться с целью обрести силу для еще одного шага вниз.

    Так же, как безмолвие является основным условием ментальной трансформации, покой – основным условием трансформации витальной, так и неподвижность – это основное условие физической трансформации – не внешняя неподвижность, но внутренняя, в клеточном сознании. Достигнув ментального безмолвия и витального покоя, мы смогли благодаря им отделить друг от друга, различить бесчисленные вибрации мира, скрытые побудительные причины, которые заставляют нас действовать, вызывают наши ощущения и мысли. Подобным же образом, благодаря достигнутой неподвижности физического сознания, мы начинаем распутывать причудливые хитросплетения кишащих вибраций и осознавать, из какого мы теста. На уровне клеток мы живем в полном хаосе: это постоянный вихрь ощущений, то сильных, приятных, то болезненных, острых, резких взлетов и таких же стремительных падений, и если вдруг эта свистопляска на секунду прекращается, то возникает тревожная пустота, некое зияние, которое требует немедленно и любой ценой заполнить себя какими-нибудь другими ощущениями, причем так, чтобы этот поток никогда не прерывался. Основная задача – перейти от этого хаоса к покою – не к душевному равновесию, а к клеточному. Лишь тогда начнется работа истины. При таком клеточном равновесии тело станет как сосуд с чистейшей, прозрачнейшей водой, тогда станет заметна, ощутима, а значит, и контролируема и самая ничтожная из вибраций. В этой прозрачности все силы болезни, разложения и лжи, все деформации подсознательного, возня уродливых хозяев этих сил – все будет как на ладони и мы сможем всем этим овладеть. На самом деле кипение Агни возникает не столько в силу неспособности клеток к адаптации, сколько из-за сопротивления нашей "собственной" темноты. И лишь так очищающая неподвижность может "разгрести весь мусор на участке" и высвободить непреодолимое молниеносное Движение Агни, но так, чтобы тело не входило в неуправляемый резонанс, не впадало в паническую лихорадку.

    Когда довольно прочно установится эта клеточная неподвижность, мы сделаем первое открытие; мы столкнемся с основным препятствием, которое будет также и основной помощью в работе по трансформации, поскольку всегда, на всех уровнях, каждое встреченное сопротивление в точности соответствует силе, необходимой для того, чтобы сделать следующий шаг вперед; это одновременно и мертвый вес, и рычаг. Мы уже распознали под нашим думающим умом "витальный разум", который находит прекрасные оправдания для всех наших желаний, побуждений, затем "физический разум", который повторяет одно и то же тысячи раз подряд, как испорченная пластинка. Но существует еще более глубокий слой, ментальная порода, которую Шри Ауробиндо называет клеточным разумом. Это на самом деле разум клеток или групп клеток, очень похожий на физический разум по своей неистощимой способности повторять все тот же старый мотив, но при этом он охватывает не только область мозга, занят не только механической прокруткой обрывков мыслей; он находится повсюду в теле, подобный миллионам маленьких голосов, которые можно легко услышать, когда остальные ментальные слои очищены. Он беспрестанно ворошит, подогревает не только осколки нашей сознательной активности, но и все наши чувственные ощущения: достаточно, чтобы группа клеток была однажды поражена каким-то впечатлением, страхом, ударом или болезнью, как они бесконечно начинают воспроизводить этот страх, напряжение, стремление к беспорядку, "вспоминать" о своей болезни. Это – стадный, абсурдный разум. Распространяясь вдоль и поперек, его вибрации повторяются бесконечно, воспринимая всегда все те же длины волн, все те же воздействия сил разложения и всегда отвечая на одни и те же раздражители, как собака Павлова на звон колокольчика. Это сам страх жизни, внедренный в Материю. Это первое сознательное усилие Материи. И, естественно, та крошечная инициатива, которая ему отпущена, вся идет на то, чтобы самим страхом привлечь дисгармонию во всех ее видах и, в конечном итоге, призывать бессознание смерти, как последнее и единственное облегчение. И все-таки этот клеточный разум, если подумать, обладает громадной силой – что там слон против неисчислимых скопищ муравьев. Дело все в том, что вся его нелепая механичность, абсурдный автоматизм могут служить и истине точно так же, как и лжи. Если он хоть раз настроится на вибрацию света, то он будет повторять ее с упрямством мула, и что самое замечательное, он будет повторять ее день и ночь, непрерывно {{ 4 }}. Что бы мы ни делали внешним образом – работали, разговаривали или спали, он будет повторять свою вибрацию вновь и вновь, автоматически и независимо ни от чего. Отсюда – его огромное значение для трансформации, он может стать исключительным средством для закрепления супраментальной вибрации в теле. Вот что говорит об этом Шри Ауробиндо: Существует также темный разум тела, самих клеток, молекул, частиц. Геккель, немецкий материалист, говорил где-то о воле в атоме, и современная наука, констатируя бесчисленные индивидуальные вариации в активности электронов, близка к тому, чтобы воспринимать это геккелевское выражение не просто как метафору, речь может идти здесь о тени, отбрасываемой некой скрытой реальностью. Этот телесный разум есть вполне конкретная, ощутимая истина; из-за его темноты, механической привязанности к прошлым движениям, из-за характерной особенности быстро забывать и отрицать новое, мы видим в нем одно из главных препятствий для проникновения сверхразумной Силы и для трансформации деятельности тела. С другой стороны, если его однажды и полностью обратить, то он станет одним из самых драгоценных инструментов упрочения супраментального Света и Силы в материальной Природе [26].

    Что сказать о такой работе? Труд тягчайший и скрупулезный. Для свершения этого труда – это единственный способ – не следует погружаться в глубокие медитации, которые затрагивают только вершину нашего существа, добиваться необыкновенных концентраций или экстазов, нужно, напротив, оставаться прямо в гуще вещей, работать на телесном уровне, у самого подножья лестницы, каждую минуту дня и ночи. Именно поэтому Шри Ауробиндо настаивал на необходимости внешней работы и самых основных обычных физических упражнений – потому что это единственный способ померяться силами с Материей и привнести в нее немного истинного сознания или, вернее, позволить проявиться Агни. Именно поэтому сам Шри Ауробиндо днем много времени ходил, а все ночи напролет работал. В этой внешней работе, и именно благодаря ей, для ищущего становятся видимы все ложные вибрации, все дурные привычки {"морщины"} {{ 5 }} тела, как говорит Мать. И каждую ложную вибрацию нужно будет "сгладить". Но мы говорим обо всем этом так сказать, "со стороны отрицательной". В действительности во всем мире и во всякой вещи есть только одна вибрация – Вибрация божественной радости – та Вибрация – потому что Бог есть Радость; как только внедряется ложь, сама эта вибрация начинает тускнеть, становится жесткой и напряженной – все начинает скрипеть, скрежетать. Страдание – это верный знак лжи. Боль – это Ложь мира. Поэтому вся задача ищущего – не столько бороться с так называемыми дурными вибрациями, сколько хранить в себе истинную вибрацию, не давать ей угаснуть, хранить божественную радость в теле, ибо эта радость обладает силой снова приводить в порядок, в согласие, расслаблять и излечивать все те ложные жалкие вибрации, щемящие, изнурительные, в которых постоянно живут наши клетки. Было бы утомительно – так утомительна и сама работа – описывать бесчисленные лазейки, созданные ложью в теле, которыми старость, болезнь и смерть проникают в него. Пусть каждое дело делается только истинным путем, – говорит Мать, а ведь даже для простого, повседневного дела, движения сколько существует ложных вариантов! Это, кстати, может стать одним из многих направлений работы: мы делаем все с напряжением, поспешно, кое-как, бессознательно; постоянно понуждаемые к ответу требованиями внешней жизни (не говоря уже о кризисах), физически мы ведем себя, как пациент у зубного врача; сжимаясь, съеживаясь, мы постоянно в судорогах то ли из спешки, то ли из страха, из заботы, из жадности – таково наследие миллионов лет нашей животной жизни: наша субстанция сохраняет память о всей предшествующей борьбе за выживание, и ее непосредственная реакция – сразу напрячься. Это напряжение является одной из причин смерти, а также основным препятствием для установления истинной вибрации. Когда мы напрягаемся под каким-то ударом, мы собираем всю нашу витальную силу в одной точке для защиты; огромный поток резко проходит сквозь маленькое отверстие, которое краснеет и начинает болеть. Если бы могли расширить наше физическое сознание и амортизировать удар вместо того, чтобы отражать его, то мы не испытывали бы боли, ибо всякое страдание – это ограниченность сознания, на всех уровнях. А теперь представьте, что горячая золотая супраментальная пыль заполняет наши клетки, а тело реагирует как обычно, сжимаясь и напрягаясь, – все взорвалось бы в мгновение ока. Иными словами, наше клеточное сознание, как и наше ментальное и витальное сознание, должно научиться расширению и быть универсализировано. И туда должно быть низведено космическое сознание. В ментальном безмолвии универсализируется ментальное сознание; в витальном покое универсализируется сознание витальное; в неподвижности универсализируется сознание физическое. Неподвижность, восприимчивость и клеточное расширение, по-видимому, являются одними из основных условий для того, чтобы телесная субстанция была в состоянии вместить Агни не разрушаясь.

    Но тут возникает еще одна чрезвычайно важная проблема. Универсализация физического сознания? Но если такое тело только одно-единственное, оно же не в пустоте! Оно соприкасается с другими телами, да и со всей ложью мира. А это уже борьба не одиночки, это становится битвой всего мира. И здесь мы подходим к самой сути всей проблемы. В этой физической просветленности, которой добился ищущий, он делает еще одно, довольно жестокое открытие: улетучиваются все его йогические достижения и силы. Он уже победил болезнь, может быть, даже гравитацию, овладел функциями своего тела, мог принимать яд без всякого для себя вреда, короче, стал полным хозяином в своем доме, поскольку хозяином стало его сознание. Но в тот момент, когда он принимает решение трансформировать свое тело, все его силы вдруг исчезают, уходят, как вода в песок. Болезнь поражает его, как если бы он был простым новичком, его органы начинают сдавать, все идет не так. Казалось бы, тело должно забыть свой прежний – вредоносный способ функционирования и научиться делать все по-новому. Но тут в игру вступает сама Смерть. Между двумя способами функционирования, старым и новым, когда символические органы замещаются истинной Вибрацией, грань между жизнью и смертью почти стирается, и, может быть, для того чтобы по-настоящему победить, мы должны быть в состоянии даже пересечь эту грань и вернуться назад. Это то, что Мать называла умереть до смерти {mourir a la mort} – после того, как она едва вышла из одного из своих опытов. Короче говоря, все нужно встречать лицом к лицу, а это "все" сопротивляется. Нам уже знакомо то же самое явление на высших уровнях сознания, когда ищущий становится на путь, все идет не так: он думал, что его ум прочно укреплен в истине, и вдруг его посещают самые агрессивные внушения и сомнения, он полагал, что он чист и честен, и вдруг он переживает целый ряд витальных ужасов, которых хватит, чтобы отпугнуть самых отъявленных негодяев из мира земного, да и не только из него. Иными словами, как говорил Шри Ауробиндо, мы не можем решить проблему ни на каком плане, если не встретим лицом к лицу исключительно все препятствия на пути нашей Цели. В противном случае не будет никакой победы – только подавление. На любом плане нужно не удалять зло, а убедить его в том, что оно несет в себе свет. Йогин, который с помощью своей силы освободился от болезни, не решил проблему: он лишь заставил замолчать силы болезни. И можно легко понять, что трансформация невозможна до тех пор, пока эти силы просто молчат из принуждения и продолжают рыскать по темным углам, ожидая своего часа. И поскольку из вселенной ничего нельзя выбросить, их нужно обратить. Но как? Смерть и болезни находятся повсюду, они – в подсознании тела, всех тел в мире. йогин, который победил болезнь и отсрочил смерть (правда, ненадолго – и это вполне справедливо), победил ее только для себя, и именно поэтому его триумф не мог и не может быть полным – как мудр Закон! Он {йогин} построил защитную скорлупу, укрылся в ней, этакий эмбриончик света, а все остальное вокруг него путь бурлит, как обычно. Но как только открывается скорлупа, все возвращается вновь! Есть только одно тело! Рамакришна ощущает боль, когда в его присутствии хлещут буйвола. Мать борется с кровотечением, причиняющим страдания ученику в нескольких сотнях миль от нее (причем она ничего не знает об этом) – эти и подобные факты ставят нас перед лицом подлинной проблемы – тело находится повсюду! – восклицает Мать. Нужно добиться победы повсюду, для всех тел и для всей земли. Ничто нельзя преобразовать до тех пор, пока не будет преобразовано все. В противном случае – просто одиночество в маленькой отдушине света. А какой в этом смысл? Что хорошего в том, что один человек переделан, если все остальное человечество продолжает умирать? Поэтому тело пионера трансформации – это поле битвы всего мира, здесь в едином фокусе все сходится вместе, чтобы сразиться в бескомромиссном бою. Есть одна главная точка в самом низу, узел жизни и смерти, где решается судьба мира. В этой единственной точке собрано все.

    Глубоко и долго копаю

    Среди ужаса грязи и трясиныЛоже для песни золотой реки,

    Обитель для бессмертного огня...У меня тысяча и одна зияющая рана... [27]

    Пионер должен встретить лицом к лицу все трудности, даже смерть, но не для того, чтобы разрушить их, а для того, чтобы изменить. Ничто нельзя преобразовывать до тех пор, пока не возьмешь это на себя: Ты вынесешь все, чтобы все могло измениться, – говорит Савитри [28]. Именно поэтому 5 декабря 1950 г. Шри Ауробиндо оставил свое тело, по официальному заключению, из-за уремии. И это тот, кто в течение секунд мог излечивать других! Смерть на кресте, конечно, трогательна, но распятие, особенно когда ему поклоняются, лишь продлевает закон смерти. Не распятое тело спасет мир, – говорила Мать, – а тело осиянное {un corps glorifie}.

    Нет, работа эта не рассчитана на внешний эффект, это поистине "микроскопическая работа", и копать надо в Грязи мира.

    ВТОРОЙ ПЕРИОД – ПОДСОЗНАТЕЛЬНОЕ

    Таким образом, существует еще один вид трудностей (они всегда все те же, но в другом обличье), которые возникают не из-за сопротивления индивидуальной телесной материи, но из-за подсознательного сопротивления всей земли. Именно там Шри Ауробиндо встретил Смерть. И именно там Мать приняла и продолжила его работу. Если мы хотим понять, где, собственно, узловые точки всей истории человечества, и если мы хотим проследить за ее ходом, то мы должны обратиться к самому эволюционному процессу. Всякая новая ступень в эволюции, будь то появление Жизни в Материи или же Разума в Жизни, всегда являлась результатом двойственного давления: давления изнутри (или снизу) некоторого скрытого принципа, стремящегося проявиться, и давления "извне" (или "сверху") того же самого принципа, каким он уже существует внутри своего плана. (Соединение этих двух сил, например, силы разума, заключенной в некоторых живых формах, и Разума, каким он был создан в своем плане в процессе нисходящей эволюции {деволюции – прим. пер.}, вело в конечном итоге к прорыву витальных ограничений, и разум внедрился вдруг в Жизнь. В Материи заключено {находится в вовлеченном состоянии вследствие процесса "инволюции" – прим.пер.} уже все, но это состояние вовлеченности может перейти в иное только с помощью давления сверху, которое отвечает непременному зову снизу и ломает печать, как солнце прорывает оболочку семени. В настоящее время суперразум, заключенный в Материи {вовлеченный в Материю}, оказывает давление изнутри в виде духовной жажды, человеческого стремления к Бессмертию, Истине, Красоте и т.д.; в то же время он давит и сверху, из своего вечного плана, в форме интуитивных прозрений, откровений и озарений. Писания выражали это по-своему, неразрывно связывая появление "новой земли" с появлением "новых небес" ("новые небеса и новая земля, где обитает Правда"), ибо без новых небес или, вернее, нового супраментального уровня сознания появление новой земли невозможно. Новая земля будет порождением новых "небес" супраментального сознания точно так же, как теперешняя земля явилась порождением прежних ментальных или надментальных "небес", богов и религий. И то же самое для всех эволюционных стадий: верх и низ действуют сообща. Но появление "верха" или нового уровня сознания на какой-то определенной стадии эволюции – это не магический фокус, который немедленно изменяет все прежние уровни. Мы знаем, что между появлением первой амебы в мире Жизни и появлением первого млекопитающего прошло много миллионов лет, которые были необходимы для того, чтобы преодолеть инерцию Материи и "витализировать" ее. Точно так же от появления неандертальца до Платона прошли тысячелетия, которые были необходимы для преодоления предыдущих двух стадий {Материи и Жизни} и для того, чтобы "ментализировать" Жизнь, чтобы произошло становление полностью ментального человека. Да и сегодня сколько людей по-настоящему живет под знаком ментальности, а не под знаком страстей Жизни? Вся работа пионеров эволюции на всех уровнях состоит как раз в том, чтобы соединить новую вершину с предыдущим низом; когда встречаются низ и верх, завершается эволюционный цикл. Таким образом, когда пионер ментальной эволюции выходит вдруг в Супраментальное, его прорыв не является каким-то моментальным магическим трюком, который сразу же опрокидывает все прежние законы. Он не сразу становится полностью супраментальным человеком, как и неандерталец не сразу стал Платоном, он должен "супраментализировать" все промежуточные уровни. Конечно, в его сознании соединяются "высший Верх" и "самый низкий Низ" – Дух и Материя, Положительное и Отрицательное – его способности, естественно, значительно возросли, но возросли они лишь соразмерно тем новым препятствиям, которые ему предстоит встретить. Ибо по мере своего прогресса эволюция стремится коснуться все более и более низких слоев: принцип Жизни колонизировал лишь материальную корку мира, тогда как Разум осваивает его более или менее недавнее прошлое – ментальное подсознательное и старые дефекты Жизни; Супраментальный принцип имеет дело не только с ментальным и витальным подсознательным, но и с более отдаленным прошлым, с физическим подсознательным и Бессознательным – чем выше поднимаешься, тем к большим глубинам притягивает. Эволюция не движется все глубже и глубже. Каждый эволюционный цикл замыкается немного ниже, немного ближе к Центру, где наконец встретятся крайние "высочайшие" Верх и Низ, небеса и земля. Поэтому пионер должен очистить все промежуточные уровни – ментальный, витальный и материальный, чтобы могло осуществиться эффективное соединение двух полюсов. Когда соединение завершено не только ментально и витально, но и материально, тогда Дух вольется в Материю, в завершенное супраментальное существо и супраментальное тело.

    ...земля станет проявленным обиталищем Духа. [29]

    Это очищение промежуточных уровней и есть весь смысл и история деятельности Шри Ауробиндо и Матери. Трудности адаптации тела к супраментальному Агни, скорее всего, вполне обоснованы и даже необходимы. Здесь дело даже не в трудностях так сказать "материального" плана, здесь в игру вступают трудности стратегического порядка. Ибо во время этого второго периода Шри Ауробиндо и Матери предстояло открыть тот факт, что трансформация – это не только индивидуальная проблема, но и общечеловеческая, всеземная; оказалось, что осуществление индивидуальной трансформации (по крайней мере, полной) невозможно до тех пор, пока не достигнут определенный уровень трансформации коллективной. Когда коллективная трансформация достаточно продвинется, возможно, что все нынешние материальные трудности, которые кажутся непреодолимыми, исчезнут и притом незамедлительно. Все свершается в свой черед и в свой час, невозможного вообще не существует. Все препятствия, какова бы ни была их природа, всегда оказываются позднее полезными помощниками Истины, но в данный момент мы часто не имеем понятия ни об их смысле, ни о назначении. Нашему внешнему, поверхностному видению кажется, что трансформация являет собой проблему исключительно материального характера, но на самом деле все трудности являются внутренними, психологическими; видимые, порой весьма драматические трудности адаптации тела к кипящему Агни – вопрос не только чисто практический, телесно-материальный, здесь речь идет, как мы вскоре убедимся, о сознании человечества в целом, обо всем земном сознании. Но мы говорим загадками; проблему, которая в скором времени встала перед Шри Ауробиндо и Матерью, проще всего понять из замечания Шри Ауробиндо одному из учеников: Я копаю, копаю, копаю трясину подсознания.... Он {супраментальный свет} сошел перед ноябрем {1934}, но затем поднялась вся грязь, и его не стало [30]. Шри Ауробиндо еще раз убедился и уже не на индивидуальном уровне, а на коллективном, что когда вниз привносится слишком много света, вся тьма внизу восстает под его натиском. Любопытно, что всякое переживание Шри Ауробиндо и Матери, указывающее на новое продвижение в трансформации, автоматически воздействовало на сознание учеников – причем они ничего об этом не знали – вызывая новую полосу трудностей, а иногда даже мятежей или болезней, словом, "зубовный скрежет" тьмы перед ярким светом истины. Теперь становится понятен весь этот механизм. Если бы мы резко подвергли пигмея влиянию ментального света, каким, например, обладает просто образованный человек, то вызванные им внутренние пертурбации наверняка нанесли бы бедному парню неизгладимую травму и свели бы его с ума. Внизу еще слишком много джунглей. Этот мир по-прежнему – темный дремучий лес; в этом, в двух словах, заключается вся проблема. Наша ментальная колонизация – это совсем маленький участочек, который мы отвоевали, начиная с четвертичного периода, такого еще близкого нам.

    Говоря о силах и существах подсознательного, риши Вед называли их "те-кто-скрывает", "те-кто-пожирает" или "похитители солнца". Их невозможно описать лучше; это бессовестные воры. Как только мы немного продвигаемся, привносим новый свет или более интенсивную вибрацию, как нас тут же словно затягивают под какое-то ватное одеяло, где нет ни глотка воздуха, где все разлагается в ужасной спертости. Гармоничная вибрация прошлого дня, такая ясная, лучащаяся и пластичная покрывается вдруг плотным засасывающим слоем; приходится пробиваться целые мили сквозь водоросли, чтобы выплыть к свету. На что ни посмотришь, к чему ни притронешься, что ни начнешь делать, – все как будто обращается в прах, смердит от этого разложения снизу. Все теряет смысл. А ведь внешние условия, тем не менее, остались все теми же, ничего не изменилось. Эта борьба – как перетягивание каната, – писал Шри Ауробиндо, – когда ни одна из сторон не может добиться заметного преимущества (это еще похоже на окопную войну в Европе {{ 6 }}): духовная сила теснит сопротивление физического мира, а оно цепляется за каждый дюйм и предпринимает более или менее эффективные контратаки.... И если бы не было силы и Ананды внутри, то кроме отвращения и безысходной усталости в этой работе ничего бы не было [31]. Битва кажется нескончаемой. "Копаешь и копаешь", – говорили риши Вед, – и чем больше копаешь, тем дальше кажется дно. "Я копаю, копаю... осень за осенью тружусь я днем и ночью, и с каждым рассветом старость все ближе и ближе, она уменьшает славу наших тел". Так тысячи лет назад сокрушалась Лопамудра, жена риши Агастьи, которая тоже стремилась к трансформации: "Даже люди древности, умудренные в Истине так, что могли разговаривать с богами... даже они не дошли". Но без тени замешательства, так истый риши (а всякий риши – победитель), ответствует ей Агастья: "Не пропадет ни грана в том труде, который охраняют боги. Давай же испытаем всю мощь всех вражьих сил, что путь наш заслоняют. И победим их здесь уже; так смело в бой с этой армадою стоглавой" (I.179). Это действительно гидра. Ночь за ночью, во сне или наяву ищущий открывает поразительные миры. Одну за другой обнаруживает он сферы, породившие человеческие извращения, войны, концентрационные лагеря; там подготавливается все, что мы переживаем здесь; он застает на месте, прямо в их потайных логовищах, те безобразные силы, которые оживляют в человеке мелочность, жестокость, низость.

    Одинокий исследователь этих грозных царств,Подобно термитникам, защищенным от солнца. [32]

    Чем большим светом он обладает, тем больший мрак открывается ему. Ночь за ночью постепенно обнажается эта скрытая язва, которая подтачивает корни Жизни, ведь до тех пор, пока существует эта гангрена, настоящая трансформация невозможна. Но если разум и витальное ищущего уже прочно укрепились в истине, если они достаточно чисты для того, чтобы эти скрытые силы не могли нанести им вред, то поражается его тело, ибо тело – это последнее убежище Лжи. И тогда ищущий отлично видит все те лабиринты, хитросплетения, которыми болезнь и смерть проникают в тело, – каждое поражение там {в теле} означает поражение здесь {в жизни} – и он ощутимо, конкретно понимает колоссальную тщетность всех усилий излечить мир с помощью внешних средств и новых институтов; ибо, как только зло излечивается в одном месте или искореняется в другом, оно тут же возрождается где-нибудь в другом месте, в какой-то другой форме. Зло находится не вовне, оно – внутри, в нижних сферах, и до тех пор, пока эта особая Болезнь не будет побеждена, больным останется весь мир. Шри Ауробиндо сформулировал это так: Старые боги... умеют переселяться [33].

    В самых глубинных внутренних сферах, глубже, чем вся эта внешняя дисгармония, глубже даже, чем страх, великий Страх, властвующий здесь и отсюда всем управляющий, можно обнаружить что-то вроде безграничной Усталости, которая отрицает жизнь со всей ее болью, не желает света, она говорит НЕТ всему этому. Ищущий чувствует, что если продолжить нисхождение, дойти до конца этого отрицания, то можно просто раствориться в великой нирване окаменения, в то время как экстаз в высших сферах был бы растворением в великой нирване Света. Но смерть не является противоположностью Жизни! Это обратная сторона, дверь к светящемуся Сверхсознательному – в самом конце этого "Нет" находится "Да" и еще раз "Да", которое продолжает вталкивать нас в одно тело за другим, и цель всего этого – радость. Смерть – не более, чем сожаление этого "Да", та грандиозная Усталость в глубинных сферах, некий прообраз Блаженства. Смерть – это не противоположность Жизни! Это темное освобождение тела, которое пока еще не нашло озаренного освобождения и вечной Радости. Когда же тело обретет этот экстаз, безбрежность света и радости внутри собственной плоти так же, как и в сферах высших, то ему не нужно будет больше умирать.

    Где же теперь во всем этом "я"? Где "мои" трудности, "моя" смерть, "моя" трансформация? Ищущий пробил тонкую корку собственного подсознательного, вышел в тотальность мира, и теперь сопротивление оказывает весь мир: Это не мы ведем войну, это все воюет против нас! Мы думали, что каждый из нас есть нечто изолированное, каждый – в своей шкуре со своим "внутренним" и "внешним", с индивидуальным и коллективным, каждый – вотчина со своими пределами, похожими на смехотворные границы нашей политической географии, – но оказывается, что все связано! Нет ни одного извращения, ни одной болезни в мире, которые не имели бы корней и в нас, нет ни одной смерти, соучастниками которой мы бы не были. Все мы одинаково вовлечены во все и виноваты во всем – никто не спасен, пока не спасены все! Это не проблема одного тела, говорит Мать, а проблема всего Тела, причем она даже не употребляла заглавного <Т>. Таким образом, Шри Ауробиндо и Мать открыли материально, на опыте, субстанциональное единство мира: нельзя коснуться одной точки, не затронув всего остального, или сделать шаг вперед или вверх без того, чтобы и весь мир не сделал такого же шага. Мы говорили о том, что это "стратегический" вопрос; и вполне возможно, что стратегия божественного промысла как раз и состоит в том, чтобы прогресс осуществлялся совокупно, "всем миром". Именно поэтому риши Вед и потерпели неудачу шесть тысяч лет назад. Полная и устойчивая индивидуальная трансформация невозможна без определенного, пусть даже минимального, продвижения всего мира в целом.

    Так подошел к концу второй период работы по трансформации. После четырнадцати лет работы, с 1926 по 1940 г., индивидуальным концентрированным путем, с горсткой тщательно отобранных учеников Шри Ауробиндо и Мать снова оказались перед непреодолимым препятствием. Когда супраментальный свет приближается к земле, чтобы воссоединиться с тем же светом, заключенным в Материи, из коллективного подсознательного поднимаются потоки грязи, и все затопляется вновь. Для того, чтобы помочь человечеству, – замечал Шри Ауробиндо, – для индивидуума, как бы велик он ни был, недостаточно достичь окончательного решения индивидуально, {потому что} даже если свет готов низойти, он не сможет закрепиться до тех пор, пока и весь низший план также не будет готов воспринять давление Нисхождения [34]. То, что кульминация второго периода работы по трансформации совпала с началом второй мировой войны, имеет глубокое значение. Когда давление Света нисходит в одно человеческое тело, тело мира тоже начинает накаляться. Разве мы знаем по-настоящему, в чем благо или зло этого мира?

    Факт коллективного сопротивления поставил Шри Ауробиндо и Мать перед вопросом: должны ли они отделиться от остального мира и идти вперед в одиночку, только с несколькими учениками осуществлять трансформацию и лишь затем вернуться к коллективной работе, чтобы распространить завершенную (или частично завершенную) в самих себе трансформацию на всю Землю. (Та же идея побуждала многие духовные, оккультные, рыцарские и т.п. группы уходить в уединение, недоступное для мира, чтобы делать свое дело, и защитить его от заражения коллективными вибрациями.) Но вскоре они осознали, что это иллюзия, что впоследствии разрыв (или атмосферическая пропасть [35], как называл его Шри Ауробиндо) между новой реализацией и старым миром будет слишком велик, чтобы его можно было когда-либо преодолеть. А какая польза в индивидуальном успехе, если его нельзя передать всему миру? Получилось бы, как в сказке Андерсена, о которой мы уже говорили. Если супраментальное существо вдруг появилось бы на земле, его никто не увидел бы. Наши глаза должны сначала открыться для иного способа жизни. Если вы пойдете по пути, который открыт для вас, – говорила Мать, – (с путями дело обстоит так же, как и с существами, – некоторые из них открыты) и при этом не будете терпеливо ждать оставшуюся часть творения, т.е., если вы в ходе индивидуальной реализации подойдете к Истине весьма близко по сравнению с настоящим состоянием мира, то к чему это приведет? Вы нарушите целостность; не только гармония, но и равновесие целого будет нарушено, потому что какая-то часть творения будет не способна продвигаться в этом направлении. Место полной реализации Божественного займет реализация незначительная, локальная, бесконечно малая, и вам не удастся достичь того, что должно быть осуществлено в пределе. Кроме того, – подчеркивала Мать, – в одиночку невозможно совершить работу во всей ее полноте, потому что каждое физическое существо, каким бы, совершенным оно ни было, – даже если оно все целиком "наивысшего качества", даже если оно предназначено для особой Работы, – обособлено и ограничено. Оно воплощает только какую-то одну истину, один закон в мире – он может быть очень сложным, но все равно это всего лишь один закон – и полная трансформация не может быть осуществлена только через это единственное существо, через одно-единственное тело. В одиночку вы можете достичь собственного совершенства, вы можете обрести бесконечность и совершенство в своем сознании. Внутренняя реализация не имеет границ. Но реализация внешняя, напротив, неизбежно ограничена, и для осуществления некого всеобщего действия необходим какой-то минимум физических носителей.

    В 1940 г., после четырнадцати лет индивидуальной концентрации, Шри Ауробиндо и Мать открыли двери своего ашрама. Начался третий период трансформации, период, который сегодня принял мировые масштабы.

    ТРЕТИЙ ПЕРИОД – АШРАМ

    Эта подглава имеет (к сожалению) лишь историческое значение. Теперь, после ухода Матери в 1973 г., условия в Ашраме {{ 7 }} резко изменились. Вряд ли "Ашрам Шри Ауробиндо" представляет собою сегодня нечто большее, чем просто некоторое преуспевающее учреждение. О подробностях работы Матери после ухода Шри Ауробиндо в 1950 г., а также о событиях, которые сопровождали ее уход в 1973 г., можно прочитать в "Агенде Матери" (13 т., где воспроизводятся записанные на магнитофон рассказы Матери о работе в теле с 1951 по 1973 г.) и в биографии Матери, написанной Сатпремом (в 3 т.): I. Божественный материализм, II. Новый вид, III. Мутация смерти.

    В Индии "ашрам" – это обычно духовная или религиозная община, члены которой, направляемые Учителем, отрекаются от всего мирского, предаются медитации, концентрации и йогическим упражнениям для того, чтобы достичь "освобождения". Можно предполагать, что ашрам Шри Ауробиндо имеет мало общего с этим определением – разве лишь то, что у Шри Ауробиндо и Матери было несколько учеников. Его нельзя назвать ни каким-то экзотическим монастырем, ни обителью уединения, покоя, защиты от внешнего мира; это было больше похоже на кузницу: Этот Ашрам был создан... не для отречения от мира, но как центр и поле практики для эволюции иного вида и иной формы жизни [36]. Еще до своего ареста в Бенгалии, во времена, когда Шри Ауробиндо даже не помышлял о создании ашрама, он уже говорил: Духовная жизнь находит свое самое мощное выражение в человеке, который живет обычной человеческой жизнью вливая в нее силу Йоги.... Именно благодаря такому союзу внутренней и внешней жизни человечество в конце концов возвысится и станет могущественным и божественным [37]. Поэтому он хотел, чтобы его ашрам был полностью в повседневной жизни, прямо в гуще всего обычного, мирского, потому что именно здесь, а не на вершинах Гималаев, должна осуществиться трансформация. В главном здании жила Мать и здесь же – могила Шри Ауробиндо. Более 1200 учеников всех национальностей и всех социальных слоев, мужчин, женщин и четырех– или пятисот детей были рассеяны по всему городу (Пондишери), занимая домов триста, а то и больше. У этого ашрама не было стен, которые могли бы защитить; защитить мог лишь собственный внутренний свет, мир с его базаром был тут же, рядом.

    Любой человек Запада, который приходил в ашрам с намерением обрести покой и изучать "йогу", бывал, конечно, крайне разочарован. Во-первых, никто не пытался его ничему учить (необходимо было, скорее "отучиваться"), не было ни занятий, ни "учения", за исключением работ Шри Ауробиндо и "Вопросов и ответов" Матери, которые имел в распоряжении каждый (как, впрочем, и информацию обо всех других учениях, традиционных и нетрадиционных). Не было и никаких правил. Ученику предстояло все открыть самому, внутри себя, в гуще активной жизни. Он был предоставлен самому себе. Да и как можно создать какие-то ментальные правила для работы, охватывающей все уровни эволюции – ментальный, витальный и психический, все человеческие типы и все традиции (некоторые ученики были воспитаны как христиане, другие – как даосы, мусульмане, буддисты, атеисты и т.д.)?! Каждый должен был обрести свою собственную истину, а не истину соседа. Некоторые верили в добродетели аскетизма – несмотря на все то, что говорил об этом Шри Ауробиндо, – и жили в уединении, как аскеты, другие предпочитали дзюдо или футбол, третьи любили книги и учение, а четвертые их не любили, некоторые занимались торговлей и производили нержавеющую сталь, духи, сахар (причем тоннами!) на вполне современном сахарном заводе. Там было все – на любой вкус. Тот, кто любил рисование, занимался рисованием; те, кто любили музыку, имели в своем распоряжении всевозможные музыкальные инструменты, индийские и западные; те, кто предпочитали педагогическую деятельность, стали учителями в Международном Центре Образования, в котором был представлен весь академический диапазон – от детского сада до университетского уровня. Были там также печатный станок, лаборатории, сады, рисовые поля, мастерские по ремонту легковых и грузовых машин и тракторов, рентгеновское отделение и операционная. Были представлены все мыслимые виды человеческой деятельности. Это был микрокосм. Можно было быть и пекарем, и судомойкой или плотником, если веришь в добродетель простой работы. Среди всех этих видов деятельности не существовало никакой иерархии; ни один из них не оплачивался, ни один не считался высшим по сравнению с другим. Мать обеспечивала все жизненные потребности в соответствии с нуждами каждого. Единственная настоящая задача – раскрыть истину своего существа, а внешняя работа – не больше, чем средство для этого. Было крайне интересно наблюдать, как люди меняли виды деятельности по мере пробуждения их сознания; быстро рушились ценности прежних профессий, и поскольку деньги уже не имели никакого значения, тот, например, кто полагал, что он – доктор, чувствовал себя гораздо лучше в роли ремесленника, тогда как человек, не имевший никакого специального образования, вдруг открывал в себе поэтический или художественный талант или погружался в изучение санскрита или айюрведической медицины. Это была полная перестройка внешних ценностей в соответствии с внутренними критериями человека. Когда однажды один из учеников задал Матери вопрос о том, какой путь участия в супраментальной трансформации является самым лучшим, он получил следующий ответ: Путь всегда один и тот же: реализовывать свое существо в какой угодно форме, любыми средствами, какими – совершенно неважно, но это единственный путь. Каждый человек несет в себе истину; именно с этой истиной он должен объединиться и с этой истиной должен жить; если он делает это, то путь, которым он следует для того, чтобы соединиться с этой истиной и реализовать ее, является также путем, который приводит его ближе всего к Трансформации. Т.е. личная реализация и трансформация неразрывно связаны между собой. Может быть, даже именно такое многообразие подходов раскроет нам Тайну и откроет дверь, кто знает?

    Не было там также и общинной жизни – только внутренняя связь. Некоторые ученики сохраняли привычку с тех дней, когда Мать проводила беседы с детьми ашрама, собираться дважды в неделю для коллективных медитаций. Но больше всего ученики собирались вместе для занятий спортом (была и общая столовая, но многие предпочитали питаться дома, со своими семьями или одни). Были представлены все виды спорта, от традиционной хатха-йоги до тенниса и бокса, и почти каждый ученик посвящал ежедневно час или два спортивным занятиям. Море было рядом, но был также и пятидесятиметровый плавательный бассейн; были там и баскетбольная, и волейбольная площадки, беговые дорожки, гимнастический зал, боксерский ринг, доджо для занятий дзюдо и т.д. Там занимались всеми видами спорта и во всяком возрасте – от пяти до восьмидесяти. Был там и театр, и кинотеатр. Но спорт не был предметом особого культа, там не создавали кумиров, была одна вера – вера в божественные возможности человека и в более истинную жизнь на земле. Все вы, дети мои, живете здесь в исключительной свободе, – говорила Мать самым юным. – ...Ни социальных ограничений, ни ограничений моральных, ни интеллектуальных, нет и никаких правил; только Свет – это все, что присутствует здесь. Но этот Свет был очень нужен. Именно там должна была начаться всеземная работа.

    Вправе ли мы говорить о "всеземной" работе, если речь идет о 1200 учениках или пусть даже о сотне тысяч их? Ашрам на самом деле был лишь местом концентрированной работы – собственно говоря, ашрам находится везде в мире, где люди жаждут более истинной жизни, независимо от того, знают ли они Шри Ауробиндо или нет, потому что их внутренняя ориентация, их внутренняя потребность заставляет проходить их сквозь то же горнило суровых испытаний. Трансформация – это вовсе не привилегия одного человека; наоборот, она нуждается во множестве людей, людей как можно более разных. Ашрам был лишь символическим пунктом работы, как лаборатория является символическим, пробным местом испытания вакцины, которая принесет пользу миллионам людей; сам Шри Ауробиндо часто называл его лабораторией. Это можно легче понять, если мы примем во внимание, что каждый индивидуум представляет собой определенную совокупность вибраций и находится в контакте с определенной зоной Подсознательного. Каждый из этих миров, на вид таких разнообразных, состоит на самом деле из нескольких характерных вибраций; за многообразием форм (или, вернее, деформаций), существ, мест и событий внутри данной зоны на деле стоит одна и та же вибрация. Когда мы станем немного сознательными и начнем нисходить в Подсознательное и сможем работать там, не будучи при этом подавленными, то мы будем удивлены, иногда до смешного, что некоторые люди, которых мы знаем и которые внешне совершенно не похожи с ментальной и витальнои точки зрения, являются почти одинаковыми и равнозначными в Подсознательном! Их почти невозможно отличить друг от друга. То есть люди, принадлежащие к разным вероисповеданиям, различным культурным уровням, разным социальным классам и даже к различным культурным воззрениям, могут относиться к одному и тому же типу и быть совершенно одинаковыми в Подсознательном, как будто вы видите их одного сквозь другого, – говорит Мать, это какая-то удивительная разновидность взаимного наложения {суперпозиции}. Мы видим таким сквозным способом лишь двух, трех человек, потому что наше видение ограничено, но если бы мы обладали тотальным видением, то мы бы увидели за ними тысячи и тысячи людей, размещенных по четко определенным зонам. Некоторых людей никогда не увидишь вместе в Подсознательном, хотя они могут быть близки друг к другу во внешней жизни, и наоборот. И становится понятным, каким образом эта "всеземная" работа обретает мировые масштабы: Каждый индивидуум, – говорит Мать, – это инструмент, предназначенный для овладения некоторой совокупностью вибраций, которая представляет его особое поле деятельности (работы). Каждый из нас в силу своих положительных качеств и своих пороков имеет доступ к особой зоне всеземного сознания, эта зона и есть наш участок в общей (коллективной) трансформации. Поэтому мы теперь понимаем, почему вся трансформация не может быть осуществлена одним индивидом: потому что как бы он ни был велик, как бы ни была сложна его внутренняя организация, какой бы обширной ни была его колонизация ментального, витального и подсознательного, он представляет только одну совокупность вибраций. Самое большее, что он может сделать – это преобразовать тот тип вибраций, который он представляет, – но и это сомнительно, потому что в конечном счете все взаимосвязано. Понятно также, почему святые не могли достичь трансформации, вакцина создается не святостью, а той долей болезни человечества, которую имеешь смелость встретить лицом к лицу и взять на себя. Болезнь присутствует и в том, и в другом случае, но один человек закрывает на это глаза и уносится в экстазе, тогда как другой засучивает рукава и принимается за работу со своими пробирками. Когда один давний ученик горько сетовал на то, какая человеческая мешанина собрана в ашраме и какие "невозможные" люди живут в нем, Шри Ауробиндо отвечал: Необходимо, или даже неизбежно, чтобы в Ашраме , который является "лабораторией"... духовной и супраментальной йоги, человечество было представлено разнообразно. Ибо проблема трансформации должна включать в себя все виды элементов как благоприятствующих, так и противостоящих. Один и тот же человек есть на самом деле смешение этих двух элементов. Если осуществлять йогу будут лишь люди саттвичные {добродетельные} и развитые люди, не имеющие в себе особых витальных затруднений, то вполне может случиться, что затруднение, которое представляет витальный элемент в земной природе, не будет выявлено и преодолено, из-за чего усилия пропадут даром [38]. Другой ученик писал Шри Ауробиндо в минуту раскаяния: "Что мы за ученики!.. Вам нужно было бы выбрать или призвать кого-нибудь из лучшего теста – хотя бы, вот как X...." Шри Ауробиндо отвечал: Что касается учеников, я согласен! – Да, но будет ли этот лучший материал, если он существует, типичным для человечества? Занятия с несколькими исключительными типами едва ли решат проблему. И согласятся ли они следовать моим путем – вот еще один вопрос. И если их подвергнуть испытанию, не проявится ли в них внезапно обыкновенная человеческая природа – это следующий вопрос. [39] Я не хочу иметь сотни или тысячи учеников. Достаточно, если у меня будет сотня совершенных людей, свободных от мелкого эгоизма, которые станут орудиями Бога [40].

    Практически эта работа осуществляется посредством последовательного преодоления каждой из наших психологических трудностей, которые символически представляют те же трудности в мире, – если в индивидууме затрагивается какая-то вибрация, то та же самая вибрация затрагивается во всем мире. Каждый из вас представляет собой одну из трудностей, которые нужно преодолеть для того, чтобы трансформация была полной, – и это означает множество трудностей! – говорила Мать. – Это даже больше, чем трудность; я вам, кажется, уже говорила, что каждый представляет некую невозможность, которую нужно, тем не менее, разрешить! когда будут разрешены все эти невозможности. Работа будет сделана. Как мы уже говорили, у каждого человека есть нечто вроде никогда его не покидающей тени, и, как кажется, противоречащей самой цели его жизни. Это именно та особая вибрация, которую он должен преобразовать, его личное поле деятельности, персональный Гордиев узел. В этом одновременно скрыты и вызов его жизни, и возможность ее победы. Здесь его личный рабочий участок в прогрессе коллективной эволюции на Земле. Но в этой лаборатории в ходе работы происходит нечто примечательное: в обычной жизни или в индивидуальной йоге эта тень, то проявляясь чуть ярче – и вызывая беспокойство, – то слабее, в конце концов растворяется сама по себе или, точнее, исчезает в забвении; но как только мы включаемся в йогу Земли, мы обнаруживаем, что она вовсе не растворилась; она возникает вновь и вновь, неотступно, как будто битва вовсе и не была выиграна – на самом деле как будто в одиночку приходится вести бой с этим видом вибрационного сплетения, но уже не в личном, а во всеземном масштабе. Кажется, что ищущий становится особым полем битвы, местом неистовой и символической битвы против того же сплетения тьмы во всем человечестве. Вы уже не делаете йогу только для себя, вы делаете ее для всех, неумышленно, автоматически, – говорит Мать. Ищущий на собствеенном опыте убеждается в принципе единства субстанции мира: его попытка исправления крошечной вибрации в самом себе вызывает реакцию сопротивления мириад крошечных родственных вибраций во всем мире. Это то, что Шри Ауробиндо называет йогой для земного сознания [41]. Принимая жизнь, он {ищущий на пути интегральной йоги} должен нести не только свое бремя, но и вместе с ней большую часть мирового бремени, которая неразрывно связана с его собственной и без того достаточно тяжелой ношей. Поэтому его йога гораздо ближе по своей природе к битве, чем другие {виды} Йоги; но это не просто индивидуальная битва, это целая коллективная баталия, разворачивающаяся на громадной территории. Ищущий должен победить силы эгоистической лжи и беспорядка не только в себе самом, но победить их как представителей тех же самых враждебных и неистощимых сил всего мира. Такая природа этих сил придает им гораздо больше упорства в сопротивлении, очень стойкую способность нападать снова и снова. Часто он обнаруживает, что даже после того, как он прочно одержал победу в своей личной битве, ему предстоит еще побеждать вновь и вновь в войне, которая кажется бесконечной, потому что его внутреннее существование настолько расширилось, что оно не только содержит в себе само его существо с его четко определенными потребностями и духовным опытом, но и солидаризируется с другими существами, поскольку в нем – весь универсум [42].

    Будет ли когда-нибудь эта задача решена до конца? Вообще можно подумать, что Подсознательное – это какая-то нескончаемая клоака – риши называли его "бездонной ямой" – и если для осуществления супраментальной трансформации необходимо ждать, пока оно полностью очистится, то не исключено, что ждать придется очень долго. Но все обстоит несколько иначе. Человек, появляясь в нашу эпоху на свет, не привносит с собой ничего нового во всеобщее Подсознательное или Бессознательное: они служат источником соответствующих вибраций для него как для предыдущих, так и для будущих поколений, и он воспроизводит те же самые вибрации, которые беспрестанно вращаются в земной атмосфере. Человек в равной степени не может создать ни новую тьму, ни новый свет. Он является лишь орудием – сознательным или бессознательным – первого или второго (а чаще всего обоих). Никакие новые вибрации не могут быть привнесены в мир за исключением вибраций сверхсознательного Будущего, которые постепенно нисходят в настоящее и растворяют или преобразуют вибрации нашего эволюционного прошлого. Очевидно, что Подсознательное и Бессознательное в силу этого процесса сдают со временем свои позиции – они уже не те, какими были, скажем, две тысячи лет тому назад, и каждый из нас внес в это свою лепту. Такое давление Будущего на настоящее является ключом к преобразованию мира. Йога ускоряет этот процесс, а пионер эволюции – это орудие, которое притягивает вниз все более и более мощные вибрации. Поэтому задача ищущего – не столько негативная работа по очищению Подсознательного, сколько работа позитивная по призыванию света; он привносит вниз вибрации Будущего для того, чтобы ускорить процесс так сказать "ассенизации". Это то, что Шри Ауробиндо называет "нисхождением". Это, как мы уже говорили, – характерная черта его йоги. Если нисхождение имеет место в других йогах, то это все-таки только эпизод на пути или результат восхождения, главной целью остается восхождение. Здесь же восхождение – это лишь первый шаг, но оно же является средством и для нисхождения. Именно нисхождение нового сознания, достигаемое посредством восхождения, есть отличительный признак этой садханы {дисциплины}... Целью здесь является божественное наполнение жизни [43]. Нисхождение, согласно Шри Ауробиндо, это не зигзаг: сначала резко вверх и затем так же резко вниз, чтобы там, внизу, авралом или тяжелым трудом почистить немного эти Авгиевы конюшни. В результате нисхождения, по Шри Ауробиндо, низ перестает на самом деле быть низом. Возьмем самый прозаический пример (а Богу-то известно, как прозаична трансформация): мы можем делать покупки в универмаге в гуще темной и серой толпы или путешествовать ночью в довольно нездоровых регионах подсознательного, но делать и то и другое с той же интенсивностью сознания, светлого и покойного, как если бы сидели в одиночестве в своей комнате с закрытыми глазами в глубокой медитации. Вот что имеется в виду под понятием "нисхождение". Не существует больше никакой разницы между верхом и низом, высокое и низкое в равной степени полны покоя и света. И, таким образом, трансформация в мировом масштабе осуществляется за счет того, что субстанциональное единство мира работает с двух сторон : прикосновение к какой-то одной тени тут же сказывается и на всех тенях в мире, но верно и обратное: чуть больше света – и все тени вокруг уже не те, они изменились под его воздействием. Все вибрации заразительны, не исключая и хороших. И всякая победа – это победа для всех. Больше того, было бы, скорее, удивительно, если бы это было наоборот! Да это же одно и то же Бытие! – восклицала Мать, есть только одно сознание, одна субстанция, одна сила и одно тело в мире. Именно поэтому Шри Ауробиндо мог сказать о Матери и о себе: Если Суперразум низойдет в наше физическое, то это будет означать, что он низошел в Материю и поэтому нет никакой причины, почему бы ему не проявиться в садхаках {учениках} [44].

    Чем выше поднимается ищущий, тем более доступны для него зоны внизу – порция Прошлого, с которым он может войти в контакт, в точности соответствует "количеству" Будущего, которое он открывает, – и тем более возрастают его способности и силы в коллективной трансформации. До сих пор единственной низведенной вниз силой была ментальная или, в лучшем случае, надментальная сила {сила Глобального Разума – overmental power}, которая была не способна достичь самых низших слоев, но теперь, когда после реализации Шри Ауробиндо и Матери супраментальная или духовная сила низошла во всеземное сознание, мы можем ожидать, что предельные точки Будущего и Низшего соприкоснутся, вследствие чего произойдет ускорение процесса очищения, т.е. в конечном счете эволюции всего человечества. Йога – это процесс концентрированной эволюции, причем ускорение идет в геометрической прогрессии: Первое движение эволюционной Силы в Материи отличалось особой, эонической постепенностью; движение Жизни разворачивается медленно, но все-таки быстрее, чем первое, оно уже укладывается в шкалу тысячелетий; разум еще более сокращает неторопливый беззаботный ход Времени, и ему достаточно нескольких столетий для своих свершений; но когда в игру вступает сознающий дух, скорость эволюции измеряется шагами наивысшей концентрации {a supremely concentrated pace of evolutionary swiftness becomes possible} [45]. Сейчас мы достигли как раз этой точки. Содрогания сегодняшнего мира – это, вероятно, признак того, что нисходящее Давление возрастает, и мы приближаемся к подлинному решению. Вполне может случиться так, что в самом начале {супраментальная} тенденция {endeavour} не будет прогрессировать быстро даже на этой, своей первой решающей стадии; возможно, потребуются целые столетия усилий для того, чтобы осуществилось своего рода постоянство рождения. Но в этом вовсе нет необходимости, поскольку принципом подобных изменений в Природе является, по-видимому, долгое завуалированное приготовление, за которым следует стремительная конденсация и низвержение элементов в новое рождение, быстрая конверсия, трансформация, которая в своей светоносной спонтанности {luminous moment} кажется чудом. Даже по достижении первой решающей стадии очевидно, что все человечество будет не способно подняться до этого уровня. Не может не быть разделения на тех, кто сможет жить на духовном уровне, и тех, кто сможет жить только в свете, который нисходит оттуда на уровень ментальный. А еще ниже может оказаться огромная масса тех, которые испытывают влияние свыше, но еще не готовы к восприятию света. Но даже это будет трансформацией и начинанием, выходящими далеко за пределы того, что было достигнуто до сих пор. Эта иерархия не будет означать, как в нашем нынешнем витальном бытии, эгоистического превосходства более развитых над неразвитыми, просто старшие братья поведут за собой младших, постоянно трудясь, чтобы поднять их к более великому духовному уровню и более широким горизонтам. Но и для водителей это восхождение к первым духовным планам не будет концом божественного марша, кульминацией, после которой на земле будет нечего делать. Ибо внутри сферы супраментального будут еще более высокие уровни {{ 8 }}, о чем было известно древним поэтам Вед, когда они говорили о духовной жизни как о постоянном восхождении [46].

    Жрецы слова взбираются по тебе, как по лестнице, о имеющий сотни сил. По мере того, как восходишь от вершины к вершине, становится ясным многое из того, что еще предстоит сделать. (Риг Веда I.10.1.)

    На самом деле за все эти столетия мы заложили некие Основания: основы самосохранения и благосостояния посредством нашей науки, основы милосердия посредством наших религий и морали, основы красоты и гармонии посредством нашего искусства и, наконец, ментальную основу с ее ювелирной отточенностью – но все это является основой для чего-то иного. Поглощенные своим усилием к совершенствованию, мы видим великую Работу лишь с какой-то одной стороны: со стороны земного бессмертия, подобно риши, или вечной Перманентности, подобно Будде, или со стороны милосердия, благосостояния, да сколько их еще, точек зрения! Но ведь не играть же вечно в кубики, как дети! Ведь ни одна из этих точек зрения не достигает ни полноты, ни завершенности, являясь отрицательным определением настоящих правил Игры, которых мы не знаем. На самом деле еще ничего не началось! Что, собственно, началось?.. Может быть, для начала от нас требуется хотя бы иметь понятие об Игре – только и всего! – и она начнется. Какие приключения нужны еще нам? Со времен Жюля Верна они полностью исчерпали себя. Что они дали нам? Ничего. Все кануло в Лету. Какая война, какая революция еще стоит того, чтобы за нее проливали кровь? Все наши Эвересты покорены, глубины морей – и те подвластны нам, все контролируется и все исчислено вплоть до стратосферы. И, может быть, все это ради того, чтобы подвести нас к единственно возможному выходу в этом задыхающемся мире, к единственно подлинному открытию? Ведь поверив в свою близорукость и представив себя этакими слепышами, мы решили "исправить" великий внутренний Глаз и наши вселенские крылья, заменив их какими-то машинами. Но теперь все это железо, все эти машины прессуют нас самих! И, может быть, в этом есть великий смысл: заставить нас поверить в то, что мы не хуже машин, что мы все-таки превосходим свои же изобретения. "Они бродят и бродят вокруг, калечась и спотыкаясь – как слепые, ведомые слепцом", – давно уже говорили Упанишады (Мундака Упанишада I.2.8). Не пришло ли время направить взор поверх всех наших игрушек и начать Игру? Вместо того, чтобы копать лопатами, бульдозерами, евангелиями и нейтронами, давайте поднимем целину сознания и бросим то семя на ветры времени, и пусть жизнь наконец начнется.

    Земнорожденные, покорные и Силе, и Судьбе, В бескрайнем мире жалкие авантюристы, О гномы – пленники юдоли человечьей, Доколь, как заведенный, вертеться будет разум ваш Вкруг ваших жалких "я", мизерных мелочей? Ничтожность постоянная – не в этом ваше назначенье, Круженье тщетное – не для того вы созданы... Ведь силы всемогущие сокрыты в каждой клеточке Природы. И жребий ваш велик, и он – пред вами... Та жизнь, которой вы живете, от вас скрывает ваш же свет. [47]

    Посмотрим чуть выше, туда, за ограду: все – уже здесь, нужно только захотеть:

    И я узрел их в полутьме веков, Чад солнцеглазых чудного рассвета... Что, как гиганты, рушат все препоны мира... То – архитекторы бессмертья... И светом Духа осиянные тела, Хранители заветных слов, мистических огней И чаши радости дионисийской... [48]

    *   *   *

    Железный век завершен [49]

    Предпосылки века Правды могут показаться жесткими – рискованное нисхождение в Бессознательное, битва против Тьмы и постоянная угроза Смерти. Но разве мы не рисковали жизнью ради более мелких предприятий? Величие человека не в том, чем он является {в данный момент}, но в том, что он делает {для себя} возможным [50] – сказал Шри Ауробиндо. Нужно победить всего лишь один раз, в одном теле. Когда человек одержит эту Победу, она станет триумфом всего человечества и во всех мирах. Ибо эта Земля, такая маленькая на вид, столь незначительная, но пронизанная всеми космическими иерархиями, есть символическое поле битвы точно так же, как сознательное человеческое существо, – это символическое поле битвы, которая ведется во всем человечестве, – если мы победим здесь, мы победим везде; мы – освободители мертвых, мы – освободители жизни. Становясь сознательным, каждый из нас становится строителем небес и спасителем земли. Именно потому эта жизнь на земле и обретает такое исключительное значение среди всех других форм жизни, именно поэтому стражи Лжи настойчиво навязывают нам потусторонний мир. Мы не должны терять ни минуты, исполняя здесь свою работу, – говорит Мать, – потому что именно здесь мы можем по-настоящему сделать ее. От смерти не ждите ничего; жизнь – вот ваше спасение. Именно в жизни должна быть достигнута трансформация; именно на земле прогрессируют, на земле постигают. Именно в теле одерживается Победа. Тогда закон эволюции перестает быть законом противоречий, которые вечно побуждают нас вырваться из нашего человеческого детства. Это будет закон света и бесконечного прогресса – новая эволюция в радости Правды. Победу нужно одержать только один раз. Одно осиянное, прославленное тело – одно тело должно разрушить железный закон для всех тел. И все люди должны сотрудничать для того, чтобы добиться этой одной Победы. Стратегическая трудность находится перед нами во всей своей полноте. Если земля взывает, а Высшее отвечает, то час может пробить хоть сейчас. {{ 9 }}

    Примечания:

    { 1 } Известный французский благотворитель, основатель ордена лазаритов (1576-1660) (прим. пер.).

    { 2 } Это подлинное движение, находящееся за нашим дыханием, согласно Шри Ауробиндо, – то же, что и движение, управляющее электрическим и магнитным полем; это то, что древние йоги называли вайю, Жизненной Энергией. Хорошо известные дыхательные упражнения (пранаяма) – это просто одна из многих систем контроля вайю, которая в конечном счете позволяет практикующему выйти из-под влияния закона гравитации.

    { 3 } Физический свет, высшая комбинация скорости и неподвижности – это замечательный символ высшего Сознания. Подобным же образом физическое солнце – это еще один символ высшей Силы, как видели его многие древние – не такие уж наивные, как мы полагаем, – традиции. "Но индусские йогины, постигшие это в опыте-переживании, не ставили своей целью довести их до стадии научного знания, – замечал Шри Ауробиндо. – Перед ними открылись иные поля действия и источники знания, и они не стали останавливаться на том, что для них было лишь самым внешним аспектом проявления".

    { 4 } Отсюда – польза мантры, которая может направлять по заданному руслу вибрацию определенной частоты к любой точке тела или даже ко всем точкам, если ее воспримет клеточный разум.

    { 5 } Во французском языке слово pli означает не только складка, сборка, морщина, но и привычка. Отсюда и непереводимая игра слов: "выправить вибрацию" – "сгладить морщину" (прим. пер.).

    { 6 } Из письма, написанного во время первой мировой войны (28 июля 1915).

    { 7 } Следует различать Ашрам Шри Ауробиндо и Ауровиль – международный город, основанный Матерью под эгидой ЮНЕСКО в 1968 г. в 8 км от Пондишери; это две совершенно разные организации (прим. пер.).

    { 8 } Согласно Шри Ауробиндо, существуют еще три ступени, или три плана, сознания внутри Суперразума. Здесь представляется преждевременным останавливаться на этом.

    { 9 } См. "The Hour God" в посмертном собрании сочинений Шри Ауробиндо (р.61).

    «все книги     «к разделу      «содержание      Глав: 27      Главы: <   17.  18.  19.  20.  21.  22.  23.  24.  25.  26.  27.





     
    polkaknig@narod.ru ICQ 474-849-132 © 2005-2009 Материалы этого сайта могут быть использованы только со ссылкой на данный сайт.